Daniel Almeter ist Mitglied der Alleluia-Gemeinschaft aus Augusta (Giorgia, USA), ein lizenzierter psychologischer Berater und Therapeut und war außerdem Präsident der katholischen Bruderschaft der Covenant Communities in den USA. Er ist seit über dreißig Jahren in der Beratung tätig und spricht auch auf zahlreichen internationalen Konferenzen. Eines davon war das Treffen des ENC-Community-Netzwerks in Prešov, Slowakei, das dieses Jahr vom 22. bis 25. November 2023 stattfand. Der Inhalt seiner Rede war die homosexuelle Revolution, die die ganze Welt erlebt – und wir als Christen können ihr gegenüber nicht passiv sein, geschweige denn uns einreden lassen, dass die „Sozialwissenschaften“ neue Dimensionen der menschlichen Sexualität entdeckt haben, die dies erfordern Kirche zu radikalen Veränderungen in der Lehre zu Fragen der Sexualethik.

Im Rahmen seiner langjährigen psychologischen Beratung fiel Dan Almeter auf, dass immer mehr Männer zu ihm kamen, die mit ihrer homosexuellen Orientierung zu kämpfen hatten . Für ihn persönlich ist dies keine ungewohnte Erfahrung: Auch er hat in seiner frühen Jugend solche Probleme erlebt und bezeichnet sie als seelische Folter . Als er heranwuchs, fiel es ihm schwer, seine Identität als Mann zu akzeptieren – tief in seinem Inneren fühlte er sich nicht männlich. Es dauerte mehrere Jahre, in denen er sich mit seiner eigenen Sexualität beschäftigte – und dabei half ihm sowohl die psychologische Ausbildung, die er sich damals aneignete, als auch das Studium der Lehren der Kirche und insbesondere der Theologie des Körpers, die er fand in den Texten von Karol Wojty?a, dem späteren Papst Johannes Paul II.

Obwohl wir heute aufgrund der politischen Korrektheit zurückhaltend darüber sprechen, ist es trotz langjähriger wissenschaftlicher Forschung nicht gelungen, das Gen für Homosexualität zu entdecken oder diese Tendenz mit biologischen Gründen zu erklären. Untersuchungen haben jedoch gezeigt, dass ein hoher Zusammenhang zwischen gleichgeschlechtlicher Anziehung und psychischen Traumata in der frühen Kindheit besteht (die nicht unbedingt sexuell expliziter Natur sind). Je tiefer das Trauma, desto schwerwiegender ist die gleichgeschlechtliche Anziehung oder Geschlechtsdysphorie.

Aus der Sicht eines Christen sieht Dan, dass es in seinem Leben klar möglich ist, schwierige Erfahrungen aus der frühen Kindheit mit späteren Problemen bei der Akzeptanz des biologischen Geschlechts zu verbinden, aber er glaubt, dass Gott solche Erfahrungen in seinem Leben zugelassen hat, weil er sich dank ihnen authentisch fühlen kann Mitgefühl und Verständnis dafür, womit homosexuelle Menschen zu ihm kommen. Er kann ihnen auch seine Erfahrungen bei der Überwindung der Geschlechtsdysphorie mitteilen: Er ist jetzt Ehemann, Vater von sechs Kindern und Großvater von 21 Jahren – er hat den Sieg in Christus errungen. Was die Transsexualität angeht, ist er davon überzeugt, dass ihr (abgesehen von seltenen genetischen Problemen wie dem Klinefelter-Syndrom) auch ein Trauma zugrunde liegt, das zur Ablehnung des eigenen Körpers führt.

Warum spricht die Wissenschaft so ungern über diese Ursachen sexueller Dysfunktion? Warum ist Homosexualität von der Liste dieser Störungen verschwunden? Dies war nicht das Ergebnis wissenschaftlicher Forschung, sondern politischer Druck.

Unter starkem politischen Druck strich die American Psychological Association 1973 Homosexualität von der Liste der psychischen Störungen . Der Verband stimmte zu, dass es keinen Grund gebe, es als pathologisch zu betrachten, dass sich eine Person zum gleichen Geschlecht hingezogen fühle. Trotz jahrelanger Forschung und Millionen von Dollar, die in die Entdeckung der biologischen Ursachen dieser Situation investiert wurden, konnte kein wissenschaftlicher Beweis dafür erbracht werden, dass Homosexualität genetisch bedingt ist. Über die wissenschaftliche Forschung wurde in den Medien geschrieben, in akademischen Institutionen wurde ausführlich darüber berichtet, sie wurde gelehrt – aber am Ende mussten die Autoren der Forschung selbst zugeben, dass sie nichts gezeigt hatten und dass ihre Forschung missbraucht worden war, um etwas zu erreichen spezifische politische Ziele im Einklang mit der Agenda von Schwulenaktivisten.

Die LGBT-Lobby behauptet unter anderem, dass sich bis zu 10 Prozent der Bevölkerung zum gleichen Geschlecht hingezogen fühlen. Sie stützen sich dabei auf methodisch fehlerhafte Forschungen von Alfred Kinsey (den sogenannten Kinsey-Report von 1948 und 1953), deren Ergebnisse seit langem in Frage gestellt werden. Tatsächlich führten die Atlanta Centers for Disease Control, ein großes US-Forschungszentrum, im Jahr 2013 eine groß angelegte Studie über die US-Bevölkerung durch. Als Ergebnis dieser Studie wurde festgestellt, dass sich nur etwa 2,3 % der Bevölkerung als bisexuell oder homosexuell identifizieren .

Leider hat die Schwulenideologie und -propaganda derzeit einen so starken Einfluss auf das Denken der Gesellschaft, dass sich immer mehr Teenager mit Homosexualität oder Bisexualität identifizieren . Es sollte jedoch beachtet werden, dass die Adoleszenz eine natürliche Zeit tiefgreifender hormoneller Veränderungen und der Suche nach der eigenen Identität ist und häufig mit dissoziativen Erfahrungen, Geschlechtsdysphorie und anderen vorübergehenden psychischen Störungen verbunden ist. Diese Störungen können jedoch aufgrund der sogenannten Geschlechtspräferenz nicht mit der tatsächlichen Geschlechtspräferenz in Verbindung gebracht werden Durch das Gender Mainstreaming werden Jugendliche mit Störungen dieser Art mit einem von der LGBT-Lobby diktierten Szenario konfrontiert, das nicht zu einer wirklichen Lösung ihrer Probleme führt, sondern sie auf die „Nebenstrecke“ lenkt und scheinbare Lösungen wie den sexuellen Übergang anbietet .

Wir sollten uns darüber im Klaren sein, wie diese Lobby funktioniert und welche Ziele sie verfolgt. Dabei geht es nicht darum, ehrlich mit dem Problem der „sexuellen Minderheiten“ umzugehen, sondern darum, das Bewusstsein der Gesellschaften so zu durchpflügen, dass sie sich dem Diktat einer kleinen Gruppe von LGBT-Aktivisten unterwerfen, die das Recht in Anspruch nehmen, Vertreter aller homosexuellen und transsexuellen Menschen zu sein . Der Schlüsselmoment hierfür war die Konferenz in Yogakarta (Indonesien) im Jahr 2007, bei der die sogenannte „Prinzipien aus Yogakarta.“ Es handelte sich um eine Art „Magna Carta“ der sexuellen Revolution, die 29 Prinzipien umfasste und detaillierte Anweisungen zur Umsetzung der Homo-Ideologie in der Welt enthielt. Hier sind 11 dieser 29 Punkte:

Nicht-heterosexuelle Minderheiten verdienen einen privilegierten Status. Mit anderen Worten: Ihre „Rechte“ sind wichtiger als die Rechte der heterosexuellen Mehrheit. 2,3 Prozent der Bevölkerung sind wichtiger als der Rest der Gesellschaft.
Die sexuelle Identität wird nicht durch biologische oder neurologische Unterschiede bestimmt, sondern ist eine Frage des Gefühls und der subjektiven Entscheidung des Einzelnen. Die angeblichen „Experten“ behaupten also, dass Biologie und harte wissenschaftliche Fakten nicht wichtig seien, wohl aber fließende Gefühle.
Die moralische Unterscheidung zwischen richtig und falsch muss in der Sexualität verboten werden. Sie können in sexuellen Angelegenheiten keine moralischen Kategorien verwenden.
Alle Behauptungen, dass die Unterschiede zwischen Männern und Frauen natürlich und unausrottbar seien, basieren auf „Vorurteilen“ und „stereotypen Wahrnehmungen der Rollen von Männern und Frauen“.
Jede Unterscheidung zwischen LGBT-Personen und Heterosexuellen gilt als Diskriminierung und muss mit strengen rechtlichen Methoden bekämpft werden.
Schulische Lehrpläne sowie die Ausbildung von Gesundheitsdiensten, Lehrern, öffentlichen Mitarbeitern usw. müssen sich darauf konzentrieren, die Einstellung von Kindern und Jugendlichen so zu ändern, dass sie jede Form von nicht-heterosexuellem Verhalten als etwas Normales und Gleichberechtigtes wahrnehmen, und Folglich können sie ihre sexuelle Orientierung und Identität frei wählen
Die Aufgabe des Staates besteht darin, Bildungsprogramme zu schaffen, um die Überzeugungen von Polizei, Richtern, Anwälten, Gefängnissystemen, Arbeitgebern usw. dahingehend zu ändern, dass sie alle Ansprüche der LGBT-Lobby akzeptieren.
Keine Schule oder religiöse Einrichtung darf die Beschäftigung einer aktiven Homosexuellen- oder Transgender-Person verweigern. Ebenso können Sie solchen Personen die Vermietung von Wohnungen nicht verweigern.
Die Meinungsfreiheit darf nicht dazu genutzt werden, die Gefühle von LGBT-Menschen zu verletzen. In der Praxis bedeutet dies, dass wir ihre Gefühle bereits verletzt haben, wenn wir den absurden Behauptungen dieser Menschen nicht zustimmen.
Die Erforschung der Ursachen von Homosexualität sollte eingestellt werden und jede therapeutische Hilfe für solche Menschen sollte als Diskriminierung angesehen werden, auch wenn die homosexuelle Person selbst solche Hilfe wünscht.
Jeder, der diese angeblichen „Menschenrechte“ verletzt (sprich: sich der Propaganda von Schwulengemeinschaften widersetzt), sei es die Regierung, Beamte oder sonst jemand, wird strafrechtlich zur Verantwortung gezogen. Staaten sollten Überwachungssysteme einrichten und sicherstellen, dass diejenigen, die diese „Rechte“ verletzen, angeklagt, vor Gericht gestellt und bestraft werden.
Es ist leicht zu erkennen, dass diese schwule Agenda vor unseren Augen überall auf der Welt umgesetzt wird. In der Praxis bedeutet das, dass wir als heterosexuelle Mehrheit unsere Rechte verloren haben, dass wir uns nicht frei fühlen können, dass wir nicht die Wahrheit lehren können, sondern dass wir unter der totalitären Diktatur der LGBT+-Lobby stehen.

Eine wertvolle Lektüre, die Ihnen hilft, diesen Prozess zu verstehen, ist das Buch von Dr. Gabriele Kubys „Globale sexuelle Revolution“ . Leider ist dieses Buch derzeit in Polen vergriffen und es ist nicht bekannt, ob es erneut aufgelegt wird. Zutiefst besorgniserregend ist die Tatsache, dass die Kirche, die homosexuellen Menschen echte Hoffnung und die Aussicht auf Heilung ihrer Störungen geben kann, begonnen hat, sich dem Druck der homosexuellen Ideologie und Lobbyarbeit zu beugen. In vielen Ländern schweigt die Kirche zu diesem Thema oder äußert sich nur zaghaft, während sie in anderen – wie etwa in Deutschland – die Behauptungen der LGBT-Lobby sogar als angebliches „soziologisches Wissen“ akzeptiert.

Aus christlicher Sicht ist, wie Daniel Almeter betont, die neue Gender-Ideologie, die die Normalisierung der Homosexualität einschließt, ein völlig falsches „Evangelium“ und basiert auf falschen und gefährlichen Drohungen, die mit der biblischen Anthropologie völlig unvereinbar sind. Zusammen mit der Abtreibungsideologie entsteht ein „Anti-Schöpfungs“-Narrativ. Anstatt Gott in seiner Göttlichkeit und Menschlichkeit anzugreifen – wie es die ersten Häresien taten – greift er Ihn jetzt indirekt an, indem er die Menschlichkeit leugnet – unsere Natur, die uns der Schöpfer gegeben hat. Der ewige Stolz des Teufels versucht dies mit einer neuen Ideologie: Der Mensch erschafft sich selbst neu , lehnt Gottes Plan ab, lehnt unser Bedürfnis nach Gottes Barmherzigkeit in Fragen der Sexualität ab. Da der sexuelle Bereich keiner moralischen Beurteilung mehr unterliegt, besteht kein Bedarf für einen Erlöser, da es keine Sünden im Zusammenhang mit der Sexualität gibt.

Im Rahmen der Konferenz, an der Leiter zahlreicher christlicher Gemeinschaften aus ganz Europa teilnahmen, betonte Dan Almeter, dass die Rolle von Gemeinschaften und Bewegungen darin bestehe, ein Licht in der Welt zu sein – auch und vielleicht gerade in Fragen rund um das Thema Homosexuelle Revolution. Es ist wichtig, sich an das in der Bibel enthaltene Wort Gottes und die Lehren der Kirche zu halten und sich nicht von falschen Behauptungen von Soziologen oder Psychologen täuschen zu lassen. Ihre „neuen Entdeckungen“ haben keine solide wissenschaftliche Grundlage – es sind Behauptungen, die auf die Bedürfnisse der Ideologie zugeschnitten sind. Bei der biblischen Wahrheit über den Menschen handelt es sich nicht um „primitive“ oder „veraltete“ Ansichten, sondern um eine tiefe anthropologische Wahrheit.

Zusammenfassend ermutigte mich der amerikanische Therapeut, eine weitere Publikation zu lesen, die noch nicht auf Polnisch erhältlich war. Dies ist ein Buch von Dr. Mary Healy, „Schrift, Barmherzigkeit und Homosexualität“. Der Autor weist darauf hin, dass Sexualität ein so wichtiges Element unserer Menschlichkeit ist, dass sie nicht über den Bereich der Ethik hinausgeführt werden kann. Homosexuelle Praktiken sind moralisch böse und Sünde. Praktizierte Homosexualität ist an sich keine „schwere“ Sünde wie Ehebruch oder Pornografie, denn jede freiwillige und bewusste sexuelle Unmoral ist eine schwere Sünde, aber man kann nicht behaupten, dass es keine Sünde ist, geschweige denn homosexuelle Paare segnen.

Die Hauptbotschaft dieses Buches lässt sich in drei Punkten zusammenfassen, die stets als Ergänzung betrachtet werden sollten:

Ein Christentum, das hohe Standards der Sexualmoral lehrt, den Sündern aber keine Perspektive der Barmherzigkeit bietet, wäre heuchlerisch;
Ein Christentum, das den Sündern Barmherzigkeit predigt, ohne sie zur Buße aufzurufen, ist grundsätzlich falsch;
Das Christentum, das Barmherzigkeit und hohe moralische Standards predigt, sollte auch einen spezifischen Weg der Heilung, Bekehrung und Transformation aufzeigen. Sonst wäre es eine unerträgliche Belastung.
Die Probleme von Menschen, die unter gleichgeschlechtlicher Neigung, Geschlechtsdysphorie oder anderen sexuellen Störungen leiden, sind real und ernst. Als Christen können wir sie nicht leugnen, aber wir müssen das Problem als Problem und nicht als „Option“ betrachten. Was können wir denen sagen, die Christen sind, aber dennoch einen homosexuellen Lebensstil führen? Die richtige Antwort ist spirituelle und psychologische Unterstützung und gleichzeitig ein Aufruf an sie, nicht aufzugeben und den Prozess der psychischen Heilung und spirituellen Bekehrung fortzusetzen, unabhängig davon, wie tief sie in den homosexuellen Lebensstil vertieft sind.

Im Bereich der psychologischen Hilfe wird diese unter anderem angeboten von: die Initiative „Living Waters“ , die sich mit vielen Themen im Zusammenhang mit Selbstwertgefühl und Identität beschäftigt, darunter auch Fragen im Zusammenhang mit dem Geschlecht. Es gibt auch Courage- Gruppen (Courage) , die in den USA, Europa und an mehreren Orten in Polen tätig sind. Bei der letzten Sitzung der Bischofskonferenz wurden ihre Aktivitäten unseren Bischöfen vorgestellt. Eine besondere Form der Hilfeleistung ist auch die sogenannte Reintegrative Therapie , die dabei hilft, die Ursachen verschiedener psychischer Störungen zu entdecken, die normalerweise mit zuvor erlebten Traumata zusammenhängen. Mit der Heilung von Traumata beginnt auch der Therapieprozess bei gestörten sexuellen Tendenzen (sowohl heterosexuell als auch homosexuell).

Wie sollen wir also mit Menschen mit homosexuellen Neigungen umgehen? Mit Gnade und Sorgfalt, aber gleichzeitig nicht dem Druck der Schwulenlobby nachgeben, die die Gesellschaft davon zu überzeugen versucht, dass solche Neigungen kein Problem seien. Der Weg zur spirituellen Bekehrung, zur geistigen Heilung und zur Änderung des Lebensstils beginnt mit dem Erkennen des Problems. Und alle drei Elemente sind wichtig: Der Prozess der spirituellen Bekehrung sollte mit einer Therapie kombiniert werden, die insbesondere auf die Heilung von Traumata und den Austritt aus der Schwulengemeinschaft abzielt, die versucht, den an sexuellen Störungen leidenden Menschen in dem Glauben zu beruhigen, dass alles in seinem ist oder ihr Leben ist in Ordnung.

Dafür gibt es viele Gründe, angefangen bei der berühmten Frage: „Wer bin ich, um zu urteilen?“ Das ist natürlich noch nicht alles. Er war der erste Bischof Roms, der schwule und transsexuelle Paare in Privataudienzen empfing. Er ernannte Bischöfe zu Kardinälen, die offen eine Änderung der kirchlichen Lehre zur Homosexualität forderten, darunter fünf amerikanische Politiker (Cupich, Farrell, Gregory, McElroy und Tobin). Er berief den lautstarken Homolobbyisten James Martin ins Vatikanische Dikasterium für Kommunikation. Er protestierte nicht, als die belgischen Bischöfe das Ritual der Segnung gleichgeschlechtlicher Paare in Tempeln veröffentlichten (und akzeptierten sogar – wie Bischof Johan Bonny von Antwerpen verriet – ihre Entscheidung bei einem gemeinsamen Treffen). In einer aktuellen Antwort auf die Dubia von fünf Kardinälen aus verschiedenen Kontinenten schloss er die Segnung schwuler und lesbischer Gewerkschaften in der Zukunft nicht aus.

Andererseits sprach er sich nie offen und direkt für eine Änderung der kirchlichen Lehre zur Homosexualität aus. Während seines Pontifikats gab die Kongregation für die Glaubenslehre eine Note heraus, in der es klar hieß, dass es unmöglich sei, gleichgeschlechtliche Paare in Tempeln zu segnen. Kürzlich veröffentlichte auch der Staatssekretär des Heiligen Stuhls, Kardinal Pietro Parolin, einen Brief an den deutschen Episkopat, in dem er daran erinnerte, dass von einer Änderung der moralischen Bewertung homosexueller Beziehungen durch die katholische Kirche keine Rede sein könne.
Wie sollen wir dann die ganze Reihe widersprüchlicher Signale aus dem Vatikan verstehen? Eine interessante Interpretation dieses Phänomens wurde in „Nuovo Giornale Nazionale“ vom italienischen Schriftsteller, Historiker und Vatikanisten Vito Sibilio vorgeschlagen. Nun ja, seiner Meinung nach spielt Franziskus mit der LGBTIQ-Lobby ein ähnliches politisches Spiel wie Pius XII. mit dem Nationalsozialismus und Paul VI. mit dem Kommunismus. In beiden Fällen mussten sich die damaligen Päpste mit zwei kirchenfeindlichen Ideologien auseinandersetzen. Heute sind wir anderen Bedrohungen ausgesetzt, und Genderismus bleibt eine der einflussreichsten Ideologien, die sich der christlichen Weltanschauung widersetzen.

Jemand könnte sich darüber beschweren, dass hinter den erwähnten totalitären Ideologien mächtige Länder standen: das Dritte Reich und die Sowjetunion, die die in ihrem Einflussbereich lebenden Katholiken wie eine Art Geiseln behandelten. Deshalb musste sich das Papsttum irgendwie mit ihnen arrangieren, um (wie es damals genannt wurde) die „Substanz der Kirche“ zu retten. Man könnte daher fragen: Hat die Gender-Ideologie heute einen eigenen Staat?

Die Antwort ist einfach: Nicht nur das mächtigste Land der Welt, nämlich die USA, sondern auch eine Reihe internationaler Institutionen (angeführt von der Europäischen Union und zahlreichen Organisationen der Vereinten Nationen) bemühen sich, die Forderungen der Sechsfarben durchzusetzen Regenbogengemeinschaften auf souveränen Staaten. Einige Regierungen werden sogar damit erpresst, dass sie keine finanzielle Unterstützung oder diplomatische Unterstützung erhalten, wenn sie keine von der LGBTQ-Lobby vorangetriebenen rechtlichen Lösungen einführen. Ein Beispiel ist das am 15. November dieses Jahres unterzeichnete Abkommen. Abkommen mit Samoa, bei dem es sich um eine Art Diktat handelt, das die Europäische Union 79 Ländern in Afrika, der Karibik und dem Pazifik auferlegt. Adolf Hitler konnte nur träumen, dass der Völkerbund auf diese Weise rassistisches Gedankengut fördern würde, und Joseph Stalin, dass die UNO auf diese Weise kommunistische Lösungen fördern würde.

Die Situation wird dadurch erschwert, dass die Schwulenlobby, die sogenannte „Lavendelmafia“, heute stärker in die Kirche eingedrungen ist als kommunistische Agenten in der Vergangenheit, ganz zu schweigen vom einst vernachlässigbaren Einfluss der Nazis in der katholischen Welt. Derzeit gibt sich diese „männliche Subkultur der neuen Welle“ nicht mehr mit geheimen Sexualpraktiken zufrieden, sondern versucht, die Morallehre der Kirche in Bezug auf gleichgeschlechtliche Beziehungen offen zu ändern. Franziskus selbst sagte zu Beginn seines Pontifikats, dass es in der Kirche eine solche Homosexuellenlobby gebe, und einer seiner engsten Mitarbeiter, Kardinal Oscar Maradiaga aus Honduras, bestätigte die Aktivität dieser Gruppe im Vatikan.

Einige Kommentatoren glauben, dass die Schwulenlobby Benedikt XVI. den Krieg erklärt hat, weil er 2005 eine Anweisung verkündete, die die Zulassung zu Priesterseminaren und die Priesterweihe nicht nur aktiven Homosexuellen, sondern auch Menschen mit solchen Neigungen und sogar Vertretern der so genannten Religionsgemeinschaft verbietet. angerufen schwule Kultur. Der Papst begnügte sich nicht nur mit Worten, sondern führte auch zur Entfernung vieler Priester aus dem Priesteramt und zur Entlassung zahlreicher Bischöfe. Deshalb soll die Regenbogenlobby hinter einigen Angriffen auf Benedict und vor allem hinter dem Wikileaks-Skandal stecken.

„Die Schwulenlobby ist eine mächtige internationale LGBTIQ-Bewegung, die nicht nur Homosexuelle zusammenbringt“, schreibt Vito Sibilio und erklärt, dass es sich um eine Bewegung handelt, die großen Einfluss in der Politik, den Medien, den Finanzen sowie innerhalb der Kirche und im Vatikan selbst hat . Das ist eine große, ideologiegetriebene Kraft, die auch die Päpste berücksichtigen müssen. Heute versucht sie, der Kirche Bedingungen aufzuerlegen. Daher begann Franziskus – so der italienische Autor – eine Art Spiel mit der mächtigen Lobby und lehnte sowohl die offene Konfrontation als auch die unterwürfige Kapitulation ab. Sibilio schreibt:

Seine Worte und Gesten in Bezug auf die schwule Welt sind nur im Lichte des argentinischen Peronismus verständlich, in dem er geformt wurde und der eine äußerst pragmatische Haltung darstellt, durch die er alle politischen Fakten filtert. Und da, wie gesagt, die Schwulenlobby eine politische Tatsache ist, sowohl innerhalb als auch außerhalb der Kirche, behandelt Papst Franziskus sie genauso.

Für Jorge Mario Bergoglio ist die Frage der Homosexualität – wie der italienische Schriftsteller anmerkt – keine doktrinäre oder moralische Frage, sondern eine politische. Sibilio glaubt, wie viele Vatikanisten, dass Franziskus sich überhaupt nicht für dogmatische, metaphysische oder liturgische Fragen interessiert, die er für irrelevant und losgelöst vom Leben hält. Sein Element bleibt die Politik mit Problemen wie sozialer Gerechtigkeit, Einwanderung, Umweltschutz, Klimawandel usw. Er ist auch von der Macht absorbiert, die er auf peronistische Weise ausübt, d. h. indem er spätere Zwischenverbindungen zwischen Papst und Ordensmann beseitigt oder marginalisiert (die Bedeutung der Kurien und Dikasterien nimmt ab). , und sogar der Kardinalsrat), was dazu führt, dass er Entscheidungen immer mehr allein ohne institutionelle Filter und ohne Konsultation von Experten trifft.

Diese Art des Managements führte dazu, dass Franziskus die Frage der Homosexualität von einem nicht verhandelbaren Grundsatz zu einem Grundsatz degradierte, der zum Gegenstand eines Spiels mit undefinierten Randbedingungen wird und über den der Papst möglichst schweigend hinweggehen sollte oder von ihm mit mehrdeutigen Aussagen kommentiert, die für Vielfältigkeit anfällig sind. Interpretation. Laut Sibilio verwickelte Franziskus die andere Partei so in einen Dialog, der einem Bad in Melasse ähnelte, süß, klebrig, fadenziehend, voller herzlicher Gesten, aber auf lange Sicht nicht die gewünschten Ergebnisse brachte. Daher wurden in letzter Zeit in Schwulenkreisen zunehmend Stimmen der Enttäuschung über die Haltung Bergoglios laut, da erwartet wurde, dass er weitaus radikalere Änderungen an den Lehren der Kirche vornehmen würde, diese jedoch nicht eintraten.

Laut dem italienischen Schriftsteller ähnelt Franziskus den alten Konservativen, die, überzeugt vom unausweichlichen Triumph des Sozialismus, zu Reformisten wurden, nicht um das Tempo des Wandels zu beschleunigen, sondern um den Fortschritt zu behindern. Ihm zufolge scheint die Schwulenbewegung so etwas wie ein sexueller Marxismus zu sein, der dazu bestimmt ist, sich der Welt aufzudrängen. Daher beschloss der Peronist Bergoglio, Konflikte und Widersprüche in der Kirche zu verhindern, sie freizulassen, da er glaubte, dass sie in Zukunft einen Punkt des Gleichgewichts finden würden.

Vito Sibilio schliesst seine Überlegungen mit folgender Aussage ab:
Das Spiel zwischen Franziskus und der Schwulenlobby ist also noch offen, denn der Weg, den die Geschichte eingeschlagen hat, ist das Gegenteil von dem, den die Kirche seit zweitausend Jahren geht. Allerdings glaubt der Papst, der nicht mit Transparenz glänzt, dass moralische Probleme durch einen ethischen Subjektivismus gelöst werden können, der keine Prinzipien verändert, sondern die Verantwortung relativiert.

Und das ist ein Problem, mit dem wir auch nach dem Ende dieses Pontifikats in der Kirche bleiben werden. Natürlich kann man der Analyse des italienischen Schriftstellers widersprechen und widersprechen. Aber es ist einer der wenigen Versuche, die aktuelle Haltung des Vatikans gegenüber Homosexualität zu erklären, die bei Katholiken auf der ganzen Welt so viel Verwirrung und Angst hervorruft.

Seit Monaten streiten sich der Kölner Kardinal Rainer Maria Woelki und der Axel Springer Verlag um mehrere Berichte in der Bild-Zeitung. Der Geistliche wirft dem Verlag Falschberichterstattung vor. Er hat recht, entschied erneut das Landgericht Köln am Mittwoch.

...

Die Entscheidung sei getroffen worden, weil „die Personen im Zentrum der Macht den Glauben nicht verstanden haben“, sagte Lord Greenhalgh.

Die stellvertretende Kabinettssekretärin Helen MacNamara sagte dem Untersuchungsausschuss, die Entscheidungsträger hätten eine „verengte Perspektive“ gehabt.

Die Kirchen und die anderen Kultstätten hätten die Verbreitung des Virus im Vergleich zu anderen Orten, die nicht so streng reglementiert waren, gut unter Kontrolle gehabt, sagte Lord Greenhalgh.

In den Jahren 2020 und 2021 war er verantwortlich für die Regierungspolitik im Bereich Glaube und Gemeinschaften. In diesen Zeitraum fielen zwei Lockdowns. Lord Greenhalgh war in die Entscheidungsprozesse eingeweiht.

Die Kirchen wurden geschlossen, als der damalige Premierminister Boris Johnson den ersten Lockdown am 23. März 2020 verkündete. Sie durften nicht einmal zum privaten Gebet betreten werden und gehörten zu den letzten Einrichtungen, die wieder geöffnet wurden. Die Regierung hielt sie für ebenso riskant wie Gaststätten, Kinos, Friseure und Schönheitssalons. Sie befürchtete, dass die Abstandsregeln in den Kirchen nicht eingehalten werden würden.

Gartenmärkte, Baustellen und andere Geschäfte wurden sieben Wochen vor den Kirchen wieder geöffnet.

Zu Beginn der Pandemie hatten die katholischen Bischöfe von England und Wales gehofft, dass die Kirchen zum privaten Gebet geöffnet bleiben würden. Beichten waren verboten, selbst wenn sie im Freien stattfinden sollten. Im April 2020 wurde den Priestern gesagt, sie sollten Patienten, die mit dem Coronavirus infiziert waren, besser telefonisch betreuen als ihnen die Krankensalbung persönlich zu spenden. Die Zahl der Trauergäste bei Begräbnissen war ebenfalls eng begrenzt.

Während des zweiten Lockdowns im Jahr 2021 erreichten die Bischöfe, dass die Kirchen nicht wieder geschlossen wurden. Die Zahl der Messbesucher war auch nach Aufhebung der Lockdowns deutlich niedriger als vor der Pandemie.

Die Behörden des Landes hatten am 17. November Pfarrer Henryk Akalatowitsch (63) in der Kreisstadt Waloschyn in der Region Minsk festgenommen. Der Menschenrechtsorganisation Christian Vision for Belarus zufolge beschuldigen sie den Priester des Landesverrats. Ein Sprecher des Erzbistums Minsk bestätigte die Festnahme. "Die Umstände des Falls werden geklärt", sagte er am Freitagabend.

Laut Christian Vision for Belarus wurde diese Woche nach einem Gottesdienst in der Großstadt Brest an der Grenze zu Polen ein weiterer katholischer Priester verhaftet: Wjatschaslau Pialinak (48). Die Polizei habe sein Handy und Laptop beschlagnahmt. Die Gründe seien bislang nicht bekannt. Pialinak war zwischen 2011 und 2015 persönlicher Sekretär des damaligen Papstbotschafters in Belarus, Erzbischof Claudio Gugerotti. Gugerotti ist jetzt Kurienkardinal und leitet die Vatikanbehörde für die katholischen Ostkirchen.

Seit den landesweiten Protesten im Sommer 2020 gegen die zugunsten von Machthaber Alexander Lukaschenko gefälschte Präsidentenwahl unterdrücken die Behörden in Belarus mit aller Härte Kritik am Regime. Sie gingen mehrmals auch gegen die katholische Kirche vor, der mehr als zehn Prozent der Belarussen angehören. So nahm das Regime den Katholiken 2022 eine traditionsreiche Kirche in der Hauptstadt Minsk weg. Gerichte verurteilten wiederholt auch Geistliche verschiedener Konfessionen zu bis zu 45 Tage Arrest.

damit jeder Leser sich von der Objektivität und Richtigkeit der Aussagen
überzeugen kann. Alle verwendeten Informationen sind öffentlich und keine Aussage
basiert auf Mutmassungen, sondern auf Fakten. Man kann keine kirchliche Gemeinschaft auf Hass aufbauen. Wenn aber dieser Hass leider viele alteingesessene Bürger in Gebenstorf und Turgi
mobilisiert hat, gegen die damalige Kirchenpflege vorzugehen, so ist damit für die Zukunft
der Kirche nichts gewonnen.

Gottesdienste in den Pfarreien:

"Drei Pfarreien und zwei Priester
haben". Da dies im Bistum Basel
Seltenheit ist und die Heilige Messe durch Wortgottesdienste ersetzt wird, können die
Kirchgemeindemitglieder sehr zufrieden sein mit der jetzigen Besetzung. Bei dieser
Gelegenheit soll aber daran erinnert werden, dass das Hauptanliegen der sogenannten
Initiativgruppe um Frau Hilde Seibert, Herrn Dr. Bernhard Hollinger und Herrn Andreas Zillig
der Wunsch war, mehr Wortgottesdienste bzw. alternative Gottesdienste durchzuführen. Die
drei jetzigen Mitglieder der Kirchenpflege vertraten die Meinung, dass die häufige
Durchführung der Heiligen Messe nicht mehr zeitgemäss ist, sondern durch neue Formen der
Liturgie ersetzt werden sollte. Obwohl diese Aussage den empirischen Fakten widerspricht,
da Wortgottesdienste überall im Bistum sehr schlecht besucht sind, vertrat die Gruppe
vehement diese Meinung. Es ist bemerkenswert, dass von der Liebe zu Wortgottesdiensten
nicht mehr viel übriggeblieben ist, nachdem die drei früheren Kritiker nun die Verantwortung
in der Kirchgemeinde tragen. Man kann als Pfarreimitglied nur sehr froh über diesen Sinneswandel sein, jedoch zeigt es auch auf, wie unehrlich das damalige Vorgehen gegen die
frühere Kirchenpflege war.

Jahresbericht des Präsidenten (Kirchgemeindeversammlungsbüchlein vom November 2023):

- Andreas Zillig führt aus (Seite 8), dass Daniel Ric die Aktenübergabe nicht ordnungsgemäss
durchgeführt habe. Auch bei früheren Gelegenheiten hat Andreas Zillig seine Versäumnisse
als Kirchenpfleger damit begründet, dass ihm gewisse Dokumente nicht zur Verfügung
standen. Dies widerspricht der Wahrheit, da Herrn Zillig nach seiner Wahl im Jahr 2018 in die
Kirchenpflege, von seinem Vorgänger, Herrn Clemens Frei, ein
sehr ausführliches Dossier überreicht wurde. Zudem war Herr Zillig bereits von 2011-2013 in
der Kirchenpflege, was die Ahnungslosigkeit, mit der er sein Unvermögen entschuldigt, noch
weniger glaubhaft macht. Ende Dezember 2022 wurde Andreas Zillig per Mail angeschrieben
und ihm mitgeteilt, dass die Akten übergeben werden, die Daniel Ric als Präsident der
Kirchenpflege rechtmässig bis zum Ende der Amtsperiode bei sich aufbewahrte. Als er
zum anschliessend verabredeten Termin mit den Akten nach Gebenstorf kam, war niemand
von der Kirchenpflege im Sekretariat, was ihn bewog, die Ordner vor der Eingangstüre des
Pfarrhauses zu deponieren. Erst nachdem er alle Ordner ausgeladen hatte, kam Andreas
Zillig aus dem Pfarrsaal und forderte Herr Ric auf, mit ihm die Akten anzusehen. Solche freche Forderung an den scheiternden
Kirchenpflegepräsidenten, war beispiellos. Es kam keinem Vorgänger im Amt, eine solche
Forderung an seine Amtsvorgänger zu stellen, da es vor allem die
Sache der Neugewählten ist, sich in die Ordner einzulesen. Wichtig ist hier zu erwähnen, dass
es sich bei den Akten nicht um Informationen handelte, welche die laufende operative
Tätigkeit der Kirchgemeinde tangieren. Herrn Zillig standen bereits zum damaligen Zeitpunkt
durch das Archiv der Kirchgemeinde, durch die Aktenübergabe von Herrn Frei und durch die
Auskünfte des Treuhandbüros alle relevanten Informationen zur Verfügung.
- Herr Zillig schreibt, dass das Kündigungsverfahren von Pater Adam die
Kirchgemeinde nur indirekt tangiert (Seite 8). Dies entspricht nicht der Wahrheit. Die
Rekurskommission hat entschieden, dass die Kirchgemeinde Gebenstorf-Turgi Pater Adam
30000 Franken schuldet. Es stellt eine grobe Vernachlässigung der Informationspflicht dar,
dass Andreas Zillig dies bewusst verschweigt und mit der Formulierung, wonach die Kirchgemeinde nur indirekt tangiert sei, den Stimmbürgern suggeriert, zukünftige
Gerichtsurteile würden die Kirchgemeinde nicht betreffen.

Kirchenaustritte:

Die Kirchenaustritte im Jahre 2022 sind kleiner gewesen als beispielweise 2019 (Seite 33). Die frühere Kritik an der
damaligen Kirchenpflege, sie sei verantwortlich für die vielen Kirchenaustritte, habe sich damit als
falsch erwiesen. Es wurde hierzu immer wieder öffentlich gesagt, dass im ganzen Bistum Basel
viele Menschen aus der Kirche austreten und die interne Pfarrei-Situation nur geringfügig eine
Rolle spielt. Diese Tatsache bewahrheitet sich auch für das Jahr 2023. Bis Ende September
sind bereits mehr als 60 Menschen ausgetreten, wobei die Austritte während des Jahres
nicht linear verlaufen, sondern sich Ende Jahr vermehren. Die Tatsache, dass im September
so viele Menschen ausgetreten sind, hat nur bedingt etwas mit der Pilotstudie zur
Missbrauchsproblematik zu tun, sondern mit der Begleichung der Steuerschuld, die Ende
Oktober fällig wird. Vor allem in den letzten Monaten des Jahres wird den Menschen
bewusst, wie viel sie für die Kirche bezahlen müssen, obwohl die meisten keine Dienste in
Anspruch nehmen. Wenn dann noch ein Skandal die Kirche in ein schlechtes Licht rückt, ist
die Bereitschaft, den Austritt zu erklären, sehr gross. Die reformierte Kirche ist von der
gleichen Entwicklung betroffen, dies in den letzten Jahren noch in einem stärkeren Ausmass
als die katholische Kirche. Die schwierig werdende wirtschaftliche Situation und der fehlende
Bezug zur Kirche werden in den nächsten Jahren noch zu mehr Kirchenaustritten im
Bistum führen, da in der Pastoral sehr wenig gemacht wird, um die Menschen vom Glauben zu überzeugen.

Ressort Bau und Liegenschaften:

- Alle Reparaturarbeiten (Seite 10 und 11), die für das Pfarrhaus Turgi aufgelistet wurden,
haben keinen Zusammenhang mit der kurzzeitigen Belegung des Pfarrhauses von Priestern
und anderen Personen, sondern mit der 20-jährigen Miete des ehemaligen Gemeindeleiters Diakon Peter Daniels.
Der damaligen Kirchenpflege wurde häufig der Vorwurf gemacht, sie investiere wenig in die
beiden Kirchen und sonstigen Pfarreiräumlichkeiten. Die jetzige Kirchenpflege hat hier keine
Kursänderung vorgenommen. Das Pffarhaus Turgi wurde installationsmässig saniert, damit der zukünftiger Käufer davon mutmasslich profitieren kann. Dazu soll die finanzielke Situation der Kirchgemeinde als tragisch kreiirt werden, damit die Immobilien-Verkäufe aus Pfarrei reibungslos als "Notlösung" bewilligt werden können. Wer saniert ein Hause, wenn er kein Geld hätte und vor Konkurs stehen würde?

Zusammenarbeitsvertrag mit Birmenstorf:

Es war der Wunsch der damaligen Kirchenpflegen von Gebenstorf-Turgi und Birmenstorf, die
gemeinsame Zusammenarbeit möglichst unbürokratisch zu gestalten. Da die Bereitschaft,
sich ehrenamtlich einzusetzen, in der Gesellschaft abnehmend ist, müssen die Anzahl
Sitzungen reduziert werden. Dieser Zusammenarbeitsvertrag schafft wieder neue
Kommissionen, die genau das Gegenteil dieser bürokratischen Entschlackung bedeuten.
Diese Aufblähung der Strukturen steht in einem grossen Widerspruch zur pastoralen Realität
der drei Pfarreien. Am Anfang der Kirchenpflegetätigkeit 2011 haben sich die beiden
Kirchenpflegen überlegt, wie man die gemeinsame Zusammenarbeit im Rahmen des PEP (Pastoraler Entwicklungsplan) intensivieren könnte. Es ist in den Folgejahren gelungen,
die Gottesdienstzeiten anzupassen und den Oberstufenunterricht sowie die
Firmvorbereitung gemeinsam zu gestalten. Alle Beteiligten waren sich einig, dass vor allem
im Jugendbereich sehr viel Gutes geleistet wurde und es sehr viel Sinn macht, hier die
Zusammenarbeit zu intensivieren. Heute "unter Zillig" findet in diesem Bereich keine gemeinsame
Zusammenarbeit statt. Man schafft mit diesem Zusammenarbeitsvertrag daher
staatskirchenrechtliche Strukturen, ohne diese mit pastoralem Inhalt zu füllen.

Rechnung 2022:

-Bereits im Vorjahr wurde die Kirchgemeinde absichtlich geschädigt, indem absichtlich
unterlassen wurde, die Verrechnung der Personalkosten mit Birmenstorf durchzuführen. Um
die Rechnung 2021 schlechter aussehen zu lassen, als sie tatsächlich war, hat man zu diesem Mittel gegriffen.

- Auch für das Jahr 2022 versucht die jetzige Kirchenpflege, die Rechnung möglichst zu verschlechtern, damit die anwesenden Stimmbürger diese ablehnen. Es wird erwähnt (Seite 20), dass der Bruttolohn von Pater Adam für die Monate Januar bis März 2022 (42 548
Franken) betragen hat. Dieser Bruttolohn stimmt bei weitem nicht überein mit dem Lohn, der
Herrn Pater Adam ausgewiesen wurde durch die Kirchgemeinde. Hier stellt sich die Frage,
was es für einen Sinn macht, die Stimmbürger über eine Rechnung abstimmen zu lassen, die
offensichtliche Widersprüche und Betrug enthält?

Budget 2024/Finanzplan:

Es war immer ein Anliegen, die finanzielle Stabilität der Kirchgemeinde sicherzustellen. Als die Kirchenpflege das Amt 2011 übernahm, stagnierten die Steuereinnahmen, nachdem jahrelang ein
Wachstum zu verzeichnen war. Es hatte sehr gute Finanzverantwortliche, mit denen
Sparmassnahmen ergriffen wurden, damit die Kirchgemeinde nicht langfristig rote Zahlen schreibt. Vor der Corona-Pandemie konnte die Kirchgemeinde grosse Überschüsse verzeichnet, was für zusätzliche Abschreibungen verwendet wurde, um den zukünftigen
finanziellen Spielraum der Kirchgemeinde zu vergrössern. Die Steuern sind 2022 stark eingebrochen, was nicht die Schuld der Kirchenpflege ist. Durch die vielen Kirchenaustritte, die das ganze Bistum seit Jahren verzeichnet, war es eine Frage der Zeit, bis die Steuern einbrechen. Dieser Trend wird sich auch nicht mehr umkehren, da in den
vergangenen Jahrzehnten vor allem jüngere Menschen ausgetreten sind, potenzielle Steuerzahler, die kräftig zum Steuerertrag beitragen könnten. Es ist davon auszugehen, dass
durch die weiteren Austritte, welche die Kirchgemeinde 2022 und 2023 zu beklagen hatte, die Steuern weiter sinken werden. Auch wenn die Kirchenpflege keine Schuld an den sinkenden Steuereinnahmen hat, so müsste sie Massnahmen ergreifen, um die
Aufwandsüberschüsse zu minimieren. Die Gemeinden melden den Kirchgemeinden die
Steuererträge normalerweise im Februar. Das bedeutet, dass die jetzige Zillig-Kirchenpflege seit fast zehn
Monaten von der schwierigen Situation weiss und nichts gemacht hat.
Wenn es sieben Kirchenpflegemitglieder und drei Mitglieder der Finanzkommission nicht schaffen, entsprechende Massnahmen
einzuleiten, stellt dies ein Versagen dar. Das Defizit 2023 ist auf rund 60 000 prognostiziert, dasjenige von 2024 auf rund 100 000 Franken. Das bedeutet, dass die Kirchgemeinde mit grosser Wahrscheinlichkeit in nur zwei Jahren eine Senkung des Eigenkapitals um 160 000 Franken erfährt. Das wird höchstwahrscheinlich die Not des Verkaufs auslösen. Das sanierte Pfarrhaus wird dazu schon vorbereitet und "freundschaftlich" verkauft werden. Von den vielen Budgetberatungen, von denen die Kirchenpflege spricht (Seite 10), ist im Budget nichts spürbar. Die Zahlen sind an denjenigen der Vorjahre angeglichen. Hinzu kommt, dass im pastoralen Bereich die Synergien, die durch
die Zusammenarbeit zwischen Birmenstorf und Gebenstorf-Turgi möglich wären und pastoralen Sinn machen, nicht genutzt werden, obwohl hierfür sogar Personal angestellt wurde. Hier
verweise man auf diese Ausführungen zum Oberstufenunterricht.
Besonders störend ist die bewusste oder auch nur gespielte Ohnmacht, welche die
Verantwortlichen der Kirchgemeinde an den Tag legen. Die Kirchenpflege spricht bei der
Aufwandsseite von fixen Ausgaben, die nicht variabel sind (Seite 9). Diese Aussage ist natürlich völlig falsch.
Um dies an einem Beispiel aufzuzeigen: In der Kirchgemeinde
Birmenstorf wird für den Sakristanendienst rund 10 000 Franken budgetiert, in der
Kirchgemeinde Gebenstorf-Turgi sind die Löhne der Sakristaninnen viel höher. Diese Ausgaben lassen sich
natürlich massiv reduzieren, wenn die Kirchenpflegen mit Sakristanen keine familäre Beziehung hätten. In einer Zeit, in der die Volkskirche im Sterben liegt, muss man
sich überlegen, inwiefern es Sinn macht, gewisse Aktivitäten und Beziehungen durch Kirchensteuergelder zu
finanzieren. In anderen Ländern wird viel von dem, was hier mit Steuergeldern finanziert
wird, ehrenamtlich durchgeführt. Wenn die jetzige Kirchenpflege von Fixkosten spricht, dann deswegen, weil sie all den Angestellten und pfarreilichen Gruppierungen im Zuge ihrer
Kampagne gegen die damalige Kirchenpflege Versprechungen gemacht hat, die sie nun erfüllen möchte. In Tat und Wahrheit könnte man sehr viel Geld bereits jetzt einsparen, wäre
der Wille vorhanden bzw. auch das Wissen rund um die Kirche.

«Das Ei des Columbus» – Die Kirche als Immobilienhändlerin:

Die Kirchenpflege möchte nun eine Kommission aus 4 bis 6 Mitgliedern bilden, welche
Vorschläge ausarbeiten soll, um die finanzielle Situation zu verbessern. Es stellt sich die
Frage, wie 4 bis 6 Kirchgemeindemitglieder, die sich in die ganze Materie einarbeiten
müssen, Ideen entwickeln sollen, um die Kostensituation zu verbessern. Die grossen
Kostenblöcke bilden die Personalausgaben. Ob diese in dieser Grössenordnung angemessen
sind, kann man nicht beurteilen, wenn keine adäquaten Stellenbeschriebe erstellt werden.
Hier liegt auch ein Versagen vor. Aber es wurde in früheren Kirchgemeindeversammlungen darauf hingewiesen, dass die Personalkosten zu überdenken sind. Um dies an einem Beispiel zu
verdeutlichen, das wohl für jedermann einleuchtend ist:
Die Personalkosten für den
Sakristanendienst und das Pfarreisekretariat betragen für die Kirchgemeinde etwa gleich viel
wie der Kostenanteil für die Seelsorger (Budget 2024). Dieser Zustand ist so nicht haltbar.

Man habe wenig Hoffnung, dass die neu zusammengesetzte Kommission sowie die
Kirchenpflege den Mut haben, die notwendigen Korrekturen vorzunehmen. Mit grosser Wahrscheinlichkeit setzt die Kirchenpflege ihre Hoffnung darauf, neue Einnahmequellen zu erschliessen. (In diesem Zusammenhang möchte man noch darauf hinweisen, wie die 5G-
Antenne, gegen die Mitglieder der sogenannten Initiativgruppe lautstark protestierten und
der damaligen Kirchenpflege grosse Vorwürfe machten, nun völlig akzeptiert scheint.)

Das Ei des Columbus, von welchem die Kirchenpflege schreibt (Seite 11), basiert auf der
Überführung von bisherigem Verwaltungsvermögen in Finanzvermögen. So sollen die Immobilien, welche die damalige Kirchenpflege durch hohe Überschüsse fast auf Null
abschreiben konnte, als Finanzvermögen aufgewertet werden. Mit der Überführung ins Finanzvermögen sollen einige Immobilien anschliessend verpachtet oder verkauft werden.
Die Kirchgemeinde wird dadurch zur Immobilienhändlerin, was nicht ihr Sinn und Zweck ist.
Die Aufgabe der Kirchenpflege ist es, die laufenden Ausgaben mit Einnahmen zu finanzieren.
Bei der Aufwertung von Immobilien handelt es sich um eine rein buchhalterische
Angelegenheit, die keine realen Auswirkungen auf die Finanzen der Kirchgemeinde hat,
währenddem der Einstieg ins Immobiliengeschäft oder Finanzgeschäft (falls Immobilien
veräussert und das Kapital angelegt wird) erstens den Charakter einer Kirchgemeinde ändert
und zweitens mit grossen Risiken verbunden ist. Das Beispiel der Landeskirche Aargau, die
letztes Jahr Hunderttausende Franken an der Börse verspielt hat, sollte diesbezüglich eine Warnung sein.

Schlusswort:
Man wünsche allen Verantwortlichen der Pfarrei und der Kirchgemeinde für die Zukunf, dass die Einsicht wächst, vermehrt auf die Jugend zu setzen. Es ist
schade, dass die Familiengottesdienste und weitere Anlässe, die vor allem Familien und
Jugendliche anzogen, nicht mehr durchgeführt werden. Die Kirche ist nicht deswegen in einer Krise, weil Missbrauchsfälle viele Menschen aus der Kirche treiben, sondern weil man
jahrzehntelang verpasst hat, Menschen für den Glauben zu begeistern. Die Volkskirche ist tot
und wird in absehbarer Zukunft nicht mehr auferweckt werden. Die Kirche wird kleiner und
ärmer werden. Die Strukturen sind daran anzupassen. Dienste, die in anderen Ländern
ehrenamtlich übernommen werden, sollten auch bei uns nicht mehr in diesem hohen
Ausmass entlöhnt werden. Die Kirche hat in den Jahren, als die Steuereinnahmen reichlich
flossen, eine extreme Aufblähung der Bürokratie und der Strukturen erfahren. Leider geht
die jetzige Kirchenpflege den gleichen sakramentelosen Weg weiter.

Besorgte Kirchenmitglieder

Vier Wahlrechte verbleiben wegen der grossen kulturellen und historischen Bedeutung beim Kanton. Der Heilige Stuhl hat diesem Vorhaben zugestimmt.
In der Tat bedeutet dies, dass die bisher lukrativen Pfarrstellen abgestuft in der Lohnklasse bzw. mit kleinem Bistumslohn - ohne Regierungs-Zuschuss-Regelung- auskommen müssen. Dazu wird auch die Pflicht des Kantons entfallen, diese Posten auschliesslich mit Priester besetzen zu dürfen. Es werden also offensichtlich die "entgleisten" Pfarrstellen durch Laien besetzt, die Kirchengesetze umgangen, ohne mit dem Kanton als Rechtshüter gegen die Rechtswidrigkeit des Bistums Basel rechnen zu können oder beim Kanton beanstanden zu können.

Freimaurerei – mit diesem Schlagwort verbinden viele einen geheimnisvollen und einflussreichen Männerbund. Bei den Stichworten Kirche und Freimaurerei scheint der Konflikt vorgezeichnet, schließlich verurteilte Papst Clemens XII. die Vereinigung nicht einmal 20 Jahre nach der Gründung der ersten Großloge im Jahr 1717 in London. Jahrhundertelang galt sie als "kirchenfeindliche" Gruppierung und der alte Kirchenrechtskodex von 1917 verbot die Mitgliedschaft unter Androhung einer automatischen Exkommunikation. Weiter war es laut diesem Gesetzbuch verboten, einen Freimaurer kirchlich zu beerdigen und das Jahresgedächtnis zu feiern oder gar Bücher über die Freimaurerei zu besitzen.

Bei so viel Zurückweisung mag es überraschen, wenn es zu vorurteilsfreiem Dialog kommt oder wenn gar die Freimaurer der Kirche Geld spenden. Etwa, wenn die Stadtmönche der "Cella Sankt Benedikt" in Hannover wie im vergangenen Jahr einen Podcast produzieren, in denen ein Benediktiner unaufgeregt mit zwei Freimaurern seiner Stadt diskutiert. Oder wenn eine Loge dem Hamburger "Michel" einen Marmor-Brunnen stiftet – aus Dank dafür, dass eine Jubiläumsfeier zum 275-jährigen Bestehen der ältesten deutschen Loge in der evangelischen Kirche stattfinden konnte. An diesem Mittwoch nun übergaben die drei Freimaurerlogen und die Frauenloge Aachens eine Spende von 2.000 Euro an Dompropst Manfred von Holtum für den neuen Aufzug der Domschatzkammer.

Wie es dazu kam, berichtet Karl-Josef Dreyer, als "Meister vom Stuhl" der Vorsitzende der ältesten Aachener Loge aus dem Jahr 1774: "Wir haben Brüder, die im sozialen Bereich aktiv sind und da kam die Idee auf, die Spenden aus dem Festakt zur 300-Jahrfeier der Freimaurerei für den barrierefreien Zugang zur Domschatzkammer zu verwenden." Der Dompropst habe den Vorschlag sehr gut aufgenommen und zugestimmt. Man sei auch im Frühjahr bei der Einweihung des insgesamt mehr als 150.000 Euro teuren Aufzugs gewesen. Die Freimaurerei bedeute ein stetes "Arbeiten an dem rauen Stein, also an sich selbst" und das Leben der Grundsätze im Alltag führe bei vielen dazu, sich wohltätig zu engagieren.

Das Grundgesetz der Freimaurerei schrieb der presbyterianische Geistliche James Anderson im Jahr 1723 fest. Demnach sollen die Mitglieder treue, ehrenhafte und ehrliche Menschen sein; ihre gesellschaftlichen, religiösen und politischen Unterschiede sollen bei den Treffen keine Rolle spielen. "Die jeweiligen religiösen oder konfessionellen Wahrheiten sollten damit aber nicht egalisiert werden", sagt Klaus Kottmann, Kanonist im Erzbistum Hamburg und Diözesanrichter. Er verfasste seine kirchenrechtliche Dissertation zu dem Thema "Die Freimaurer und die katholische Kirche". Es war eher umgekehrt: Logen ließen Atheisten als Mitglieder nicht zu. Als der antiklerikal und politisch links agierende "Grand Orient de France" 1877 den Glauben an einen persönlichen Gott nicht mehr forderte, wurde er von der Vereinigten Großloge Englands ausgeschlossen und für irregulär erklärt.

Kirchlich verurteilt, der Häresie verdächtigt

Und dennoch: Bereits 1738 kam mit der päpstlichen Bulle "In eminenti apostolatus specula" die erste kirchliche Verurteilung der Freimaurerei. Im Dokument selbst kritisiert Clemens XII. das Stillschweigen und die Geheimgesellschaft, verdächtigt sie der Häresie und stört sich vor allem an der religiösen Toleranz des Bundes, der Männer aller Religionen aufnahm. Konkrete Anlässe für die Verurteilung seien veröffentlichte Ansichten etwa über das indifferente Gottesbild und die versuchte Einflussnahme von britischen Freimaurern auf die Politik in Florenz gewesen, so Kottmann.

In dem ersten universal geltenden Kirchenrecht von 1917 wurden die Freimaurer gar als Sekte ("secta massonica") bezeichnet. Sie galten für die Kirche also als verbotene Vereinigung, die mit dem katholischen Glaubensgut nicht übereinstimmende Ansichten vertritt. Da es weiterhin Katholiken gab, die Freimaurer wurden, stellte sich die Problematik für die Kirche immer wieder. So wurden etwa in Vorbereitung auf das Zweite Vatikanische Konzil sechs mögliche Positionen formuliert, die zur Diskussion gestellt werden sollten. Auf dem Konzil selbst wurde die Frage angesichts der Themenfülle jedoch nicht behandelt. Aber die von den Konzilsvätern deklarierte Humanität, Toleranz und die geforderte Gewissens- und Religionsfreiheit machten einen Dialog möglich, der auch 1968 im "Römischen Sekretariat für die Nichtglaubenden" unter der Leitung des Wiener Kardinals König begann.

Über dem Eingang zur Taufkapelle im Domhof am Aachener Dom befindet sich das als "Auge Gottes" bekannte Symbol. Die Freimaurer übernahmen das Symbol für sich; es symbolisiert unter anderem auch die Dreifaltigkeit. Dieses Zeichen am Dom stammt aus dem Jahr 1766, acht Jahre vor der Gründung der ersten Aachener Freimaurerloge.

Das Ergebnis der Gespräche von Freimaurern aus Deutschland, Österreich und der Schweiz und Vertretern des Vatikans und der theologischen Kommission der Kirche war die 1970 erschienene "Lichtenauer Erklärung". Sie warb darum, die durchaus verschieden ausgerichteten Logen differenziert zu betrachten, die Exkommunikation ganz oder teilweise abzuschaffen und die örtlichen Bischofskonferenzen für zuständig zu erklären. Zunächst passierte nichts, aber vier Jahre später teilte die Glaubenskongregation unter Kardinal Franjo Seper den Bischofskonferenzen mit, dass die Exkommunikationsvorschrift nur die Katholiken betreffe, "die Organisationen beitreten, die sich gegen die Kirche verschwören". Weiter hieß es darin, dass die Freimaurerei in der Neufassung des Kirchenrechtskodex, der dann am 27. November 1983 erschien, nicht mehr explizit erwähnt werde.

Tatsächlich sind Freimaurer im neuen Kirchenrecht nicht genannt und damit auch nicht mehr automatisch exkommuniziert. Allerdings konnten sich die katholischen Freimaurer nicht lange über die Neuerung freuen, denn am Abend vor dem Inkrafttreten des neuen Rechts veröffentlichte die Glaubenskongregation eine Erklärung zur Freimaurerei mit dem Titel "Urteil der Kirche unverändert". Tenor: Der Beitritt bleibt Katholiken weiterhin verboten; wer sich nicht daran hält, darf als "im Stand der schweren Sünde" Befindlicher nicht zur Kommunion und die örtlichen Bischöfe dürfen nicht anderweitig entscheiden. Ähnlich ablehnend hatte sich die Deutsche Bischofskonferenz bereits 1980 geäußert, als sie eine gleichzeitige Mitgliedschaft in einer Freimaurerloge und der katholischen Kirche für unvereinbar erklärte.

"Schwere Sünde" oder Papst -Privatmeinung?

Aber was ist dann mit Leuten wie Karl-Josef Dreyer? Er sang im Aachener Domchor und sagt von sich selbst: "Ich bin überzeugter Katholik und überzeugter Freimaurer." Oder mit dem Kirchenvorstand im Erzbistum Hamburg, der in ein kirchliches Amt gewählt wurde und verzichtete, nachdem man ihn mit der Unvereinbarkeitserklärung konfrontierte? Für den Kanonisten Klaus Kottmann und seine Abteilung war dieses Ereignis und die nicht ganz klare Sachlage der Grund für seine kirchenrechtliche Dissertation über die Freimaurer.

Die Rechtsqualität des Dokuments der Glaubenskongregation von 1983 ist umstritten. Während einige Kanonisten das Dokument im Anschluss eher als eine Privatmeinung von Joseph Ratzinger werteten, drückt sich Kottmann differenzierter aus: "Schon die verschiedenen Interpretationen der Kirchenjuristen machen deutlich, dass diese Erklärung nicht ohne weiteres zur Klärung beigetragen hat." Er weist darauf hin, dass sich in dem Papier Formulierungen finden, die nicht richtig seien. "Das stimmt nicht, dass die Kirche die Freimaurerei immer als unvereinbar mit ihrer Lehre betrachtet hat – dieselbe Glaubenskongregation hatte wenige Jahre zuvor formuliert, dass nur die Mitgliedschaft in Logen verboten sei, die gegen die katholische Kirche agieren." Auch dass die Mitgliedschaft nun eine "schwere Sünde" darstelle, sei ein Novum – denn dies sei ein Begriff der Moral, nicht des Rechts, und sei in den historischen Verurteilungen bislang keine Kategorie gewesen. In der Praxis ist es so, dass einige Geistliche das Kirchenrecht für verbindlich halten und andere die Erklärung der Glaubenskongregation vom Jahr 2023.

Kottmann hat bei seinen Recherchen erfahren, dass betroffene Katholiken sich an ihren Pfarrer wenden, wenn sie ein Problem erkennen. Sie müssten selbst anhand ihres Gewissens entscheiden und der Priester könne dabei Hilfestellung geben. Allerdings weist der Kirchenrechtler darauf hin, dass es nicht die eine Freimaurerei gebe, sondern neben den kirchenfreundlichen Logen in Nordeuropa durchaus auch Logen gebe, vor denen man warnen müsse.

Als der Logen-Vorsitzende Dreyer einen Geistlichen auf seine Situation ansprach, bekam er die Auskunft, dass er nicht exkommuniziert sei, sofern er nicht gegen die katholische Kirche arbeite, auch in den Ritualen der Freimaurerei nicht. Über den Ritus verrät Dreyer nichts, aber laut Kottmann hat die Zeremonie keine religiöse Bedeutung – wie die Freimauerei auch keine Religion sei. Auch die katholischen Studentenverbindungen würden nicht als Sekte oder Ersatzreligion bewertet, obwohl sie eigene Rituale haben. Trotz der Geheimhaltung des Rituals hören die rund 16.000 Freimaurer in Deutschland – unter ihnen auch 500 Frauen – es nicht gerne, wenn sie als Geheimbund bezeichnet werden. Dreyer betont, es gebe Webseiten, die Logenhäuser seien von außen erkennbar und alles über das Ritual ließe sich problemlos in Bibliotheken nachlesen. Man posaune eben nur nicht heraus, was die einzelnen Mitglieder im Logenhaus an Meinung äußerten. Und man sei weiterhin relativ verschwiegen, was die Identität der Mitglieder angehe. Allen vier Logen Aachens gehörten beispielsweise rund 80 Mitglieder an, aber rund 60 Prozent bekennen sich nicht öffentlich dazu, berichtet Dreyer.

Bei der Übergabe des Geldes für den Fahrstuhl plante Dreyer, einen neuen Dialog mit der Kirche vor Ort anzustoßen. Er hat im Archiv ein Protokoll einer Tagung der Bischöflichen Akademie des Bistums Aachen in Zusammenarbeit mit seiner Freimaurerloge "Zur Beständigkeit und Eintracht" vor knapp 40 Jahren gefunden. "Alle Teilnehmer wünschten sich damals die Fortführung des Dialogs – warum dieser nicht stattfand, ist aber unbekannt". Um Ressentiments abzubauen, würde er gerne einen Gesprächskreis gründen und wollte dafür dem Dompropst das Protokoll überreichen. Dass es unter einigen Gläubigen noch große Vorbehalte gibt, hat die ökumenisch arbeitende Citykirche in Aachen erfahren, als sie den Freimaurern erlaubte, einen öffentlichen Festakt zu ihrem 300-jährigen Bestehen in der Kirche zu begehen.

Die Anfrage an das Dikasterium kam von Julito Cortes, Bischof von Dumanguete auf den Philippinen. Cortes habe "mit Besorgnis die Situation in seiner Diözese geschildert, die durch den ständigen Anstieg der Zahl der Freimaurer entstanden ist, und um Vorschläge gebeten, wie man mit dieser Realität aus pastoraler Sicht angemessen umgehen und dabei auch die Auswirkungen auf die Lehre berücksichtigen kann", schildert Kardinal Fernandez die Ausgangslage.



Das Dikasterium bezog auch die philippinische Bischofskonferenz ein und teilte ihr mit, die Umsetzung einer "koordinierten Strategie in zwei Ansätzen" unter den einzelnen Bischöfen sei notwendig. Auf Lehrebene bekräftigte die Glaubensbehörde, dass die "aktive Mitgliedschaft eines Gläubigen in der Freimaurerei" verboten sei - aufgrund der "Unvereinbarkeit zwischen der katholischen Lehre und der Freimaurerei".

Dabei wurde erstens verwiesen auf die Erklärung der Glaubenskongregation vom November 1983. Das vom damaligen Kardinal Joseph Ratzinger und dem Sekretär der Kongregation, Jerome Hamer, unterzeichnete, von Johannes Paul II. gebilligte Schreiben bekräftigte, dass Katholiken, die Freimaurerlogen angehören, sich "in einem Zustand schwerer Sünde" befinden. Auch auf entsprechende Leitlinien der philippinischen Bischofskonferenz aus dem Jahr 2003 nahm das aktuelle Vatikan-Schreiben Bezug.

Wer "formell und bewusst Mitglied von Freimaurerlogen" sei und sich die freimaurerischen Grundsätze zu eigen gemacht habe, falle unter die Bestimmungen dieser Erklärung, heißt es in dem Vermerk. Diese Maßnahmen würden auch "für alle in der Freimaurerei eingeschriebenen Kleriker" gelten.

Als zweiten Ansatz schlug das Dikasterium in dem aktuellen Brief den philippinischen Bischöfen vor, "in allen Pfarren eine Volkskatechese über die Gründe für die Unvereinbarkeit zwischen dem katholischen Glauben und der Freimaurerei durchzuführen". Die Bischöfe des Landes mit der mit Abstand größten katholischen Bevölkerung Asiens werden schließlich aufgefordert zu prüfen, ob sie sich öffentlich zu diesem Thema äußern sollten.

In seinem Schreiben drückt der Weihbischof dem Bischof von Tyler seine große Dankbarkeit für „die mutige Hingabe, den katholischen Glauben kompromisslos zu erhalten, weiterzugeben und zu verteidigen“ aus. Er wendet die Worte des heiligen Basilius auf ihn an: „Die Anklage, die mit Sicherheit eine schwere Bestrafung nach sich ziehen wird, ist die Sorgfalt, mit der die Traditionen der Väter bewahrt werden (Ep. 243).“

Denselben Heiligen zitierend, wendet er dessen Worte auf die heutige Situation an: „Die Lehren der wahren Religion sind umgestürzt. Die Gesetze der Kirche sind in Verwirrung geraten. Der Ehrgeiz der Männer, die Gott nicht fürchten, stürzt sich auf die hohen Ämter der Kirche, und die hohen Ämter sind nun öffentlich bekannt als der Lohn der Gottlosigkeit.

Daraus folgt: Je mehr ein Mann lästert, desto mehr hält ihn das Volk für geeignet, ein Bischof zu sein. Die klerikale Würde gehört der Vergangenheit an. Es herrscht ein völliger Mangel an Männern, die die Herde des Herrn mit Wissen weiden. (...) Der Glaube ist unsicher. Der Mund der wahren Gläubigen ist stumm, während jede gotteslästerliche Zunge sich frei bewegt. (Eph. 92).“

Er fügt hinzu, dass die Worte des heiligen Basilius in seinem Brief an Papst Damasus, in dem er um die Hilfe und das wirksame Eingreifen des Papstes bittet, durchaus auf unsere heutige Situation anwendbar sind: „Die Weisheit dieser Welt gewinnt die größten Preise in der Kirche und hat die Herrlichkeit des Kreuzes verworfen. Die Hirten sind verbannt, und an ihrer Stelle sind Wölfe getreten, die sich auf die Herde Christi stürzen (Eph. 90).“ Schneider fährt fort: „Aber anders als der heilige Basilius, der sich an Papst Damasus wandte, haben Sie leider nicht die Möglichkeit, sich an Papst Franziskus zu wenden, damit er Ihnen hilft, die heiligen Traditionen der Vergangenheit mit Eifer aufrechtzuerhalten. Im Gegenteil, der Heilige Stuhl unterzieht Sie derzeit einer genauen Prüfung und droht Ihnen mit Einschüchterung und dem Entzug des bischöflichen Amtes für Ihre Herde in Tyler.“

Und das aus einem einzigen Grund: „Wie der heilige Basilius, der heilige Athanasius und viele andere Bekennerbischöfe im Laufe der Geschichte halten Sie die Traditionen der Väter aufrecht; nur weil Sie die Wahrheit nicht verschweigen, nur weil Sie sich nicht wie manche Bischöfe verhalten, die, um mit den Worten des heiligen Gregor von Nazianz zu sprechen, „den Zeiten und Forderungen der Massen dienen und ihr Schiff dem Wind überlassen, der in diesem Moment weht.““

Und um seinen Korrespondenten zu ermutigen, fährt der Bischof fort: „Dennoch, lieber Herr Strickland, alle Päpste der Vergangenheit, alle Bekennerbischöfe der Vergangenheit, alle katholischen Märtyrer, die in den Worten der heiligen Teresa von Avila „bereit waren, für jeden Artikel des Glaubensbekenntnisses tausend Tode zu erleiden“, unterstützen und ermutigen Sie.“

Darüber hinaus „beten die Kleinsten in der Kirche für Sie und unterstützen Sie; sie bilden ein weltweit wachsendes Heer von Gläubigen, die von den hohen Würdenträgern der Kirche ins Abseits gedrängt werden, deren Hauptanliegen es zu sein scheint, der Welt zu gefallen und unter dem Deckmantel der Gastfreundschaft und Inklusion den Naturalismus und die Billigung der Sünde der Homosexualität zu fördern.“

Schneider betet schließlich dafür, dass mehr Bischöfe „wie Sie ihre Stimme zur Verteidigung des katholischen Glaubens erheben und so vielen Katholiken, die sich oft wie Waisen verlassen fühlen, geistige Nahrung und Trost spenden. Zukünftige Päpste werden Ihnen für Ihre mutige Treue zum katholischen Glauben und seinen heiligen Traditionen danken, durch die Sie zur Ehre des Apostolischen Stuhls beigetragen haben, die in unserer Zeit zum Teil verdunkelt ist.“

Es ist interessant festzustellen, dass manche angesichts der immer größer werdenden Krise, die Wege wiederfinden, die Erzbischof Marcel Lefebvre vor mehr als 50 Jahren vorgezeichnet hat.

Von Anfang an war sich die Kirche der Heiligkeit geweihter Personen bewusst, die sich bereits im Neuen Testament widerspiegelt. Als es in der Anfangsphase der Entwicklung des Messritus in der frühen Kirche zu einer Episode kam, in der dieser mit einem Bankett kombiniert wurde , begann St. Paulus reagierte sehr radikal auf die ersten Missbräuche, die auftraten.Er donnerte sehr scharf, dass jemand, der nicht auf das achtet, was er in der Kommunion empfängt, das heißt, den Unterschied zwischen dem Leib des Herrn und gewöhnlicher Nahrung nicht sieht und im weiteren Sinne die Heiligkeit des Leibes des Herrn nicht versteht Die Eucharistie bereitet auf den Tod vor (vgl. 1 Kor 11,28-28) . 29).

Die Evangelien sprechen indirekt auch von der außergewöhnlichen Heiligkeit des Leibes des Herrn.Sie enthalten die Geschichte von Christus, der die Brote vermehrt. Wir wissen natürlich, dass es in dieser Geschichte nicht um die Eucharistie geht, sondern um gewöhnliches Brot. Allerdings umfasst dieser Zusammenhang neben der historischen Ebene auch eine typologische Ebene. Das Brot, das Jesus vervielfacht und die Menschenmengen speist, ist eine Ankündigung und ein Vorbild der Eucharistie. Und aus diesem Grund enthält diese Geschichte auch einen Bericht über den Befehl des Herrn, jedes übriggebliebene Stück Brot aufzusammeln. Da das Zeichen und die Ankündigung selbst mit großer Sorgfalt behandelt werden, können wir daher erahnen, wie viel Ehrfurcht der Leib des Herrn, der die Erfüllung dieser Ankündigung darstellt, in den Köpfen der ersten Christen herrschte.

Die Kirchenväter sprechen sehr konkret von der eucharistischen Gestalt, dass es sich tatsächlich um den wahren Leib und das wahre Blut Christi handelt.Ihre Beschreibungen scheinen voller materieller Identität zu sein. So schreiben die Väter, dass der Leib, den wir essen, dasselbe Fleisch ist, das am Kreuz hing, und dass das Blut, das wir trinken, dasselbe Blut ist, das aus den Wunden Christi floss. Eine solche Beschreibung könnte sogar einen übermäßig materialistischen Ansatz suggerieren, dass der geweihte Körper und das geweihte Blut das menschliche Gewebe Jesu darstellen. Wir wissen jedoch, dass diese Art des bildlichen Ausdrucks uns nicht sagen wollte, dass die Hostie wie ein „Stück“ des Leibes des Herrn sei, sondern dass es sich um Christus selbst handelt.

Als in späteren Jahrhunderten aufgrund kultureller und philosophischer Veränderungen Häresien auftauchten, denen zufolge die Anwesenheit Christi in diesem Sakrament nicht real, sondern symbolisch sei, stellte die Kirche fest, dass das Heilige Sakrament genau derselbe Leib sei, der aus dem Heiligen hervorgegangen sei Geist im Mutterleib. Die selige Jungfrau Maria, dieselbe, die am Kreuz gelitten hat und von den Toten auferstanden ist. Und dann erklärte die Kirche feierlich, dass Christus im Heiligen Sakrament wirklich, wahrhaft und substanziell gegenwärtig ist.

Das bedeutet, dass der wahre Christus, der Herr, mit seiner Seele und seinem Körper und mit seiner Göttlichkeit im Heiligen Sakrament gegenwärtig ist. Daher ist die geweihte Hostie nicht nur eine symbolische Gegenwart Christi, sondern tatsächlich Christus selbst. Und solche Zeichen der Ehrfurcht, die wir Christus schulden, der in seinem physischen Körper wohnt, diese Ehrfurcht sollte unsere Beziehung zur Eucharistie kennzeichnen. Darüber hinaus ist, wie uns das Konzil von Trient als Dogma zum Glauben gab, der ganze Christus in jedem noch so kleinen Teilchen der Eucharistie enthalten.

Die Gegenwart Christi in der Eucharistie ist daher weder virtuell noch symbolisch, sondern real. Es ist nicht so, dass die Eucharistie ein Medium oder Ersatz für seine Gegenwart ist. Es ist auch falsch, die Haltung und Ehrfurcht gegenüber der Eucharistie auf der Grundlage der Eigenschaften des Sakraments (der Form des Brotes) und nicht in Bezug auf das Wesen (die Gegenwart Christi selbst) zu gestalten. Leider ist dieser Zusammenhang immer häufiger zu beobachten – seit Christus in der Form des Brotes gegenwärtig wurde, behandeln wir ihn so, als ob er aufgehört hätte, der wahre Christus der Herr zu sein, und als wäre er Brot geworden.

Es ist bezeichnend, dass die irrtümliche Aussage „Christus wurde Brot“ immer häufiger verwendet wird. Mittlerweile ist es im strengen Sinne nicht Christus, der sich in Brot verwandelt, sondern bei der Weihe ist es das Brot, das in Christus verwandelt wird – es bleiben nur die Eigenschaften des Brotes übrig. Daher ist die Eucharistie im Wesentlichen derselbe Herr Jesus, der derzeit zur Rechten des Vaters sitzt, der aus dem Vater geboren und wesensgleich mit dem Vater ist und der kommen wird, um die Lebenden und die Toten zu richten. Wir können daher nicht nur sagen, dass Christus in der geweihten Hostie ist, sondern dass diese Hostie Christus ist.

Dies wurde von St. sehr deutlich zum Ausdruck gebracht. Thomas in seiner Summa Theologiae. In Artikel 3, Ausgabe 81 von Teil III, stellt er die Frage: „Könnte der Leib Christi, den er aß und den Jüngern (beim Letzten Abendmahl) gab, leiden?“ und antwortet darauf am Gründonnerstag im Abendmahlssaal Christus war in seinem physischen Körper dem Leiden ausgesetzt, denn dieser Körper war noch nicht auferstanden. Die Eucharistie ist jedoch kein Ersatz für Seine Anwesenheit oder ein alternativer Ort dafür, sondern sie ist genau derselbe Leib und derselbe Christus! Daher konnte, wie Thomas behauptet, der eucharistische Leib leiden, als Christus verwundet wurde, und tat dies auch. Es konnte nicht in der sakramentalen Form selbst leiden – das heißt, es war unmöglich, der Hostie selbst Leiden zuzufügen, aber das Zufügen von Leiden an Christus in seiner physischen Form führte dazu, dass Christus in der Hostie litt, weil es derselbe Christus ist. Wir sehen also, worin die Gegenwart Christi in der Eucharistie besteht – die absolute und reale Identität Christi im physischen Körper und im eucharistischen Leib. Dies ist der wahre und derselbe Christus, der in seinem physischen Körper ist.

Im nächsten Artikel geht Thomas noch weiter und fragt: „Wäre Christus in der Eucharistie gestorben, wenn sein Leichnam während seines Todes am Kreuz in einem Ziborium aufbewahrt oder von einem der Apostel geweiht worden wäre?“ Und auch hier bejaht Tomasz. Er glaubt, dass derselbe Christus, der in der Eucharistie anwesend ist, während des Leidens und Todes am Kreuz genau dasselbe Leiden und Sterben erfahren würde:

„Im Sakrament würde es denselben Christus geben, der am Kreuz war. Wenn er am Kreuz starb, würde er auch im heiligen Sakrament sterben (...) alles, was Christus im Wesentlichen betrifft, kann in seiner richtigen Form auf ihn bezogen werden, so wie wir uns im Sakrament auf ihn beziehen können. Dabei geht es um Momente wie Leben und Tod, Bedauern, die Verbindung zwischen Körper und Seele usw.

Natürlich ist der Leib Christi seit der Auferstehung nicht mehr dem Leiden ausgesetzt. Dieses Gremium wird jedoch noch mehr geehrt. Als Maria Magdalena nach der Auferstehung Jesus berühren wollte, wurde ihr gesagt: „Fass mich nicht an!“ Obwohl die Jünger jemand waren, dem Christus radikal nahe stand, umgaben sie ihn bei ihrer Begegnung mit ihm mit großer Ehrfurcht und Respekt und hatten sogar heilige Angst vor ihm. Jesus war nicht ihr „Freund“ in dem Sinne, dass er jemand war, mit dem man mit freundlicher Direktheit umging. Als sie Ihn am Meer von Tiberias trafen, hatten sie Probleme, Ihn zu erkennen und hatten Angst, Ihn danach zu fragen. Und der heilige Johannes, der geliebte Jünger Christi, der beim letzten Abendmahl auf seiner Brust ruhte, als ihm derselbe verherrlichte Christus auf der Insel Patmos erschien (wie in der Apokalypse erzählt), fiel vor ihm auf sein Angesicht Angst wie tot.

Daher ist es ein großer Fehler, den eucharistischen Leib des Herrn unvoreingenommen und nachlässig zu behandeln . Dies ist ein Irrtum, der entweder aus einem Mangel an Glauben an die wirkliche Gegenwart Christi oder aus einem falschen, unwirklichen Verständnis davon resultieren kann, und – was man beachten sollte – diese Gegenwart betrifft jeden kleinsten Teil der Eucharistie. Ein rücksichtsloser Umgang mit der Eucharistie kann auch aus einem Mangel an Liebe zu Christus resultieren. Ein leichtfertiger oder freundlicher Umgang mit Jesus ist eigentlich ein Mangel an Liebe. Es ist ein Missverständnis und eine Respektlosigkeit gegenüber Seiner Majestät. Schließlich lehrt uns der Glaube, was die übernatürliche Realität ist, und die Liebe lehrt uns, wie wir darauf reagieren sollen.

Wenn wir die Eucharistie mit den Augen des katholischen Glaubens und der katholischen Liebe betrachten, wird deutlich, dass mangelnder Respekt vor der Eucharistie eine große Sünde ist. Dies ist in der Tat eine direkte und echte Respektlosigkeit gegenüber Gott selbst.

Wenn wir uns in ähnlicher Weise die Praxis der Beziehung zum Leib des Herrn ansehen, die in der Tradition fortbesteht und verschiedene Formen annimmt, werden wir den Charakter der Ehrfurcht vor Christus bemerken, der genau mit der Theologie dieses Sakraments selbst übereinstimmt. Wir werden auch die Dynamik der Entwicklung dieser Praxis bemerken, die direkt proportional zum tieferen Verständnis des Geheimnisses der Eucharistie ist – diese Ordnung herrschte fast bis zum Ende des 20. Jahrhunderts.

Seit der kurzen Episode, in der die Messe mit einem Fest verbunden wurde, was der hl. Paulus (übrigens gibt es nach zweitausend Jahren, trotz solch klarer Zeugnisse der Heiligen Schrift, heute immer mehr Ideen, der Messe den Charakter eines Banketts zu geben, was nicht nur eine verrückte Ignoranz über das Wesen der Messe ist, sondern auch auch der Heiligen Schrift!), zielte die Praxis darauf ab, die Heiligkeit dieses Sakraments immer stärker hervorzuheben. Heiligkeit drückt hier nicht nur Reinheit und Vollkommenheit aus, sondern auch Majestät und eine gewisse Art von Unantastbarkeit. Heilig bedeutet „anders“, „unzugänglich“, „transzendent“, getrennt vom Unheiligen, also weltlich. Aus diesem Grund hat sich seit der Antike die Praxis des eucharistischen Fastens entwickelt, das von Mitternacht bis zur Zeit der Kommunion an einem bestimmten Tag dauert. Das Fasten sollte eine Praxis sein, die die Heiligkeit der Eucharistie zum Ausdruck bringt und bewahrt. Um es sehr anschaulich und vielleicht unelegant auszudrücken: Die Idee bestand darin, den Kontakt des Allerheiligsten Leibes mit gewöhnlicher Nahrung zu verhindern, auch nicht in unserem Inneren. Die Eucharistie war in jeder Dimension von solcher Ehrfurcht umgeben.

In späteren Jahrhunderten, als sich der lateinische Ritus festigte, führte die Heiligkeit der Eucharistie, das Bewusstsein der wirklichen Gegenwart Christi in jedem kleinsten Teilchen, dazu, dass der Priester ab dem Moment der Weihe den Zeigefinger und den Daumen während der Messe nicht trennen durfte wegen der sorgfältigen Pflege des kleinsten Teils des Leibes des Herrn. Dieser Brauch ist ein praktischer Ausdruck des Glaubens an das Dogma der Gegenwart Christi im kleinsten, abgetrennten Teil der Hostie. Die mangelnde Rücksichtnahme auf das kleinste Teilchen ist eine praktische Missachtung dieses Dogmas. Schließlich wurde uns ein solches Dogma von der Kirche gegeben – nicht aus Kuriosität, sondern als Indikator unseres Glaubens und unserer Frömmigkeit. Allerdings wird heute fälschlicherweise behauptet, es handele sich um angeblich übertriebene Skrupellosigkeit, was nur ein Beweis für den heutigen Unglauben, Mangel an Liebe und Mangel an Realismus im Umgang mit dem Allerheiligsten Sakrament ist.

Es lohnt sich also, sich zu fragen: Was ist aus dieser großen Sensibilität, dem Glauben und der Liebe gegenüber der Eucharistie geworden? Hat sich die Kirche in dieser Frage seit zwanzig Jahrhunderten geirrt? Ist er zu weit gegangen? Nun ja, nein. Wir sind es, die heute Fehler machen, und das ist die Frucht des blasphemischen Glaubens, dass der Mensch das Wichtigste in der Kirche ist. Mittlerweile ist in der Kirche der Herr das Wichtigste!

Diese Abstumpfung der Sensibilität gegenüber Christus wird besonders deutlich in den neuen Praktiken der Spendung des Allerheiligsten Sakraments. Wie wir wissen, gibt es derzeit zwei Formen der Spendung der Heiligen Kommunion, die gemeinhin genannt wird: auf den Lippen und in der Hand . Diese zweite Methode wurde vom Heiligen Stuhl unter dem Druck der Willkür in der zweiten Hälfte des letzten Jahrhunderts (mit großem Widerstand) akzeptiert. Die Idee einer neuen Praxis wurde von einer „neuen Sensibilität“ diktiert.

Wir können hier also eine Richtungsumkehr erkennen. Seit Jahrhunderten wird die Praxis von der Eucharistie diktiert und deren Wahrheit zum Ausdruck gebracht. Heute wird es von der menschlichen Sensibilität diktiert. Daher genehmigt die Kirche derzeit beide Formen (in der Hand und im Mund). Allerdings wird die eine Form durch menschliche Erwägungen und die andere durch theologische Erwägungen diktiert.

Seit Jahrhunderten zwingt uns die Wahrheit über die Heilige Eucharistie, sie als den größtmöglichen Schatz zu bewahren – uns um das kleinste Teilchen dieses Leibes, den kleinsten Krümel zu kümmern, denn in Wirklichkeit gibt es absolut keinen wirklichen Unterschied zwischen einem winzigen Krümel und der gesamten Hostie – einfach nur denn es gibt keinen wesentlichen Unterschied zwischen einem Menschen im Mutterleib einer Frau und einem erwachsenen Menschen. Interessanterweise bewahrt, pflegt und verteidigt die Kirche die Sensibilität für die menschliche Identität vom Moment der Empfängnis an. Das Bewusstsein für die Identität Christi in jedem Teilchen ist uns seltsamerweise verloren gegangen. Man nennt es Übertreibung. Ebenso wie Ungläubige das Abtreibungsverbot als Übertreibung bezeichnen, diktiert von der „hysterischen“ Überzeugung, dass dieser angebliche „Zellenhaufen“ auch völlig menschlich sei. Die Schlussfolgerungen liegen auf der Hand ...

Der Formwandel, der nicht mehr aus der dogmatischen Wahrheit über die Eucharistie, sondern aus der Sensibilität hervorgeht, wird unweigerlich zu einer allmählichen Verschleierung der Wahrheit über die Würde und Realität des Leibes des Herrn führen. Darüber hinaus beobachten wir einen solchen Prozess noch deutlicher in Ländern, in denen eine solche Praxis in den 1970er Jahren eingeführt wurde. Heute ist an diesen Orten der Glaube an die tatsächliche Gegenwart Christi in der Hostie vernachlässigbar.Und das ist offensichtlich, denn entweder wird die Offenbarung gemäß der Tradition Bräuche prägen, die dann auch uns prägen, oder unsere Meinungen werden neue Bräuche hervorbringen und die offenbarte Wahrheit verfälschen.

Derzeit haben viele Menschen in der Kirche verschiedene Bedenken hinsichtlich zu weitreichender Veränderungen. Diese Bedenken betreffen hauptsächlich den moralischen Bereich. Wir haben Angst, ob die Sünde des Ehebruchs einigermaßen gutgeheissen wird, ob wir uns zu sehr auf das Zeitliche konzentrieren, ob das Lehramt überhaupt unverändert bleiben wird.

Wenn wir jedoch die Wichtigkeit und Hierarchie dessen betrachten, was am wichtigsten ist, machen wir uns möglicherweise keine Illusionen. Die Einführung der Praxis der Kommunion, die in ihrer Form den Ausdruck der Ehrfurcht vor Christus verringert und den Realismus des Glaubens hinsichtlich seiner Gegenwart im geringsten nicht berücksichtigt, ist eine ungleich größere Katastrophe und Sünde. Und zu behaupten, dass der Empfang der Handkommunion nicht durch einen solchen Charakter gekennzeichnet sei, ist in der Tat eine Verzerrung der Realität.

Ohne Respekt vor Christus wird uns das Christentum nichts nützen, selbst wenn wir alle anderen Aspekte beibehalten. Denn wenn wir Christus nicht respektieren – und mangelnder Respekt vor der Eucharistie ist weit verbreitet –, dann haben wir wirklich die letzte Grenze überschritten. Wenn es erlaubt ist, sich nicht um Christus zu kümmern, dann ist wirklich alles erlaubt.

Aussagen seines erst kürzlich neuernannten Nachfolgers Kardinal Victor Manuel Fernández. Der Argentinier Fernández ist im Kreis der engen Papstvertrauten der engste Vertraute von Franziskus. Er steht erst seit wenigen Wochen an der Spitze der in Glaubensdikasterium umbenannten Glaubenskongregation. Der erste Widerspruch Müllers erfolgte wegen der unzulänglichen Antworten von Fernández an Kardinal Duka, den emeritierten Erzbischof von Prag, wegen dessen Dubia zum umstrittenen nachsynodalen Schreiben Amoris laetitia. Der zweite Widerspruch erfolgte nun, wegen der Antworten von Fernández an den brasilianischen Bischof José Negri zur Frage, ob LGBT-Personen Tauf- und Firmpaten oder Trauzeugen sein dürfen.

In beiden Fällen übernimmt Kardinal Müller die Aufgabe des Glaubenspräfekten, die Glaubens- und Morallehre zu verteidigen und die Brüder im Glauben zu stärken. Es wirft ein bezeichnendes Licht auf die aktuelle Situation in der Kirche, daß ein ehemaliger Glaubenspräfekt den derzeitigen Glaubenspräfekten korrigieren und zurechtweisen muß.
Kardinal Müller sah sich zum Handeln genötigt, weil der Vatikan mit dem neuen Fernández-Dokument die Türen dafür öffnet, daß Transsexuelle und Homosexuelle Taufpaten und Trauzeugen sein dürfen. Zu kontroversen Fragen, die dem Lehramt und dem Katechismus offen widersprechen, überläßt der Vatikan die Entscheidung der freien „pastoralen“ Auslegung.
Auch das neue Fernández-Dokument, so Kritiker, trage nicht zur dringend notwendigen Klärung bei, sondern führt zu noch mehr Verwirrung und Verunsicherung. Kardinal Müller sorgt mit einem Schreiben für jene Klärung, für die eigentlich Rom zu sorgen hätte:

Erklärung zu den Antworten des Glaubensdikasteriums auf die Fragen von Bischof Negri
Von Kardinal Gerhard Müller

Die Aufgabe des römischen Lehramtes, sei es durch den Papst selbst oder durch das Dikasterium für die Glaubenslehre, ist es, die Wahrheit der göttlichen Offenbarung getreu zu bewahren. Es ist von Christus eingesetzt und wirkt im Heiligen Geist, um die katholischen Gläubigen vor allen Irrlehren, die das Heil gefährden, und vor jeder Verwirrung in Fragen der Lehre und des sittlichen Lebens zu schützen (vgl. Vaticanum II, Lumen Gentium 18,23).
Die Antworten des Dikasteriums auf mehrere Fragen eines brasilianischen Bischofs (3. November 2023) erinnern einerseits an bekannte Glaubenswahrheiten, öffnen andererseits aber auch dem Mißverständnis Tür und Tor, daß es in der Kirche Gottes Raum für die Koexistenz von Sünde und Gnade gibt.

Die Taufe ist die Tür zu einem neuen Leben in Christus.

Der Sohn Gottes, unser Erlöser und Haupt der Kirche, die sein Leib ist, hat das Sakrament der Taufe eingesetzt, damit alle Menschen durch den Glauben an Christus und ein Leben in seiner Nachfolge das ewige Leben erlangen können. Gottes bedingungslose Liebe befreit den Menschen von der tödlichen Herrschaft der Sünde, die ihn in Ungnade stürzt und von Gott, der Quelle des Lebens, trennt.

Gottes universaler Heilswille (1 Tim 2,4ff) besagt nicht, daß es ausreicht, mit den Lippen Jesus als unseren Herrn zu bekennen, um in das Reich Gottes einzugehen, während wir uns auf die menschliche Schwäche verlassen, um die Erfüllung unserer Verheißung zu verhindern. Dies muss durch den heiligen und heiligenden Willen Gottes geschehen (vgl. Mt 7,21–23).

Die einfache Metapher „die Kirche ist kein Zollhaus“, die besagen soll, daß der Charakter Christi nicht bürokratisch am Buchstaben des Gesetzes gemessen werden kann, hat ihre Grenzen, wenn es um die Gnade geht, die uns zu einem neuen Leben jenseits der Sünde und des Todes führt. Der Apostel Paulus sagt, daß wir alle, bevor wir zum Glauben an Christus kamen, „Sklaven der Sünde“ waren. Aber jetzt, durch die Taufe auf den Namen Christi, des Sohnes Gottes, und die Salbung mit dem Heiligen Geist sind wir „von Herzen der Lehre gehorsam geworden, an die ihr übergeben wurdet“. Es ist nicht so, daß wir sündigen dürfen, weil wir der Gnade unterworfen sind und nicht mehr dem Gesetz: Wir dürfen nicht mehr sündigen, weil wir der Gnade unterworfen sind. „Daher soll die Sünde euren sterblichen Leib nicht mehr beherrschen, und seinen Begierden sollt ihr nicht gehorchen (…) [als Menschen, die vom Tod zum Leben gekommen sind. Stellt eure Glieder nicht der Sünde zur Verfügung als Waffen der Ungerechtigkeit, sondern stellt euch Gott zur Verfügung als Menschen, die vom Tod zum Leben gekommen sind, und stellt eure Glieder als Waffen der Gerechtigkeit in den Dienst Gottes. Die Sünde soll nicht über euch herrschen; denn ihr steht nicht unter dem Gesetz, sondern unter der Gnade. Heißt das nun, dass wir sündigen dürfen, weil wir nicht unter dem Gesetz stehen, sondern unter der Gnade? Keineswegs!]“ (Römer 6,12ff).

In der ältesten Kirchenordnung, die in Rom (um 200 n. Chr.) verfaßt wurde, sind die Kriterien für die Zulassung oder Verweigerung (oder auch nur für den Aufschub) des Katechumenats und des Empfangs der Taufe festgelegt und sie verlangen, daß auf alle zweifelhaften Berufe, ungesetzlichen Vereinigungen und unmoralischen Verhaltensweisen, die dem Gnadenleben der Taufe widersprechen, verzichtet werden muß (Traditio Apostolica 15–16).

Der heilige Thomas von Aquin, der in den Antworten des Dikasteriums lobenswerterweise zitiert wird, gibt eine nuancierte zweifache Antwort auf die Frage, ob Sünder getauft werden können:

1) Sicherlich können diejenigen Sünder getauft werden, die in der Vergangenheit persönlich gesündigt haben und unter der Macht der „Sünde Adams“ (d. h. der Erbsünde) standen. Denn die Taufe wird zur Vergebung der Sünden eingesetzt, die Christus durch seinen Tod am Kreuz für uns erworben hat.

2) Nicht getauft werden können jedoch diejenigen, „die Sünder sind, weil sie mit der Absicht zur Taufe kommen, weiter zu sündigen“ und sich damit dem heiligen Willen Gottes widersetzen. Dies gilt nicht nur wegen des inneren Widerspruchs zwischen der Gnade Gottes uns gegenüber und unserer Sünde gegen Gott, sondern auch wegen des äußeren falschen Zeugnisses, das die Glaubwürdigkeit der kirchlichen Verkündigung untergräbt, denn die Sakramente sind Zeichen der Gnade, die sie vermitteln (vgl. Thomas von Aquin, Summa theologiae III q.III Quaestio 68, Artikel 4).

In der Falle der transhumanistischen Terminologie
Es ist verwirrend und schädlich, daß sich das Lehramt auf die Terminologie einer nihilistischen und atheistischen Anthropologie einläßt und damit deren falschen Inhalten den Status einer legitimen theologischen Meinung in der Kirche zu geben scheint. „Habt ihr nicht gelesen“, sagt Jesus zu den Pharisäern, „die ihm eine Falle stellen wollen, daß der Schöpfer im Anfang Mann und Frau geschaffen hat“ (Mt 19,4).

In Wahrheit gibt es weder in der Ordnung der kreatürlichen Natur noch in der Gnade des Neuen Bundes in Christus transsexuelle oder homophile (homo-affektive oder homosexuelle) Menschen. In der Logik des Schöpfers des Menschen und der Welt reichen zwei Geschlechter aus, um den Fortbestand der Menschheit zu sichern und den Kindern ein Gedeihen in der Familiengemeinschaft mit Vater und Mutter zu ermöglichen.

„Person“ ist, wie jeder Philosoph und Theologe weiß, der Mensch in seiner geistigen und sittlichen Individualität, die ihn unmittelbar zu Gott, seinem Schöpfer und Erlöser, in Beziehung setzt. Jeder Mensch existiert jedoch in seiner geistig-körperlichen Natur und spezifisch als Mann oder Frau durch den Schöpfungsakt, in dem Gott ihn oder sie (und in der gegenseitigen Beziehung in der Ehe) in seinem Gleichnis seiner ewigen dreifaltigen Güte und Liebe geschaffen hat. Und genau so, wie er erschaffen wurde, wird Gott jeden Menschen in seinem männlichen oder weiblichen Körper auferstehen lassen, ohne sich von denen irritieren zu lassen, die andere Menschen (für viel Geld) genital verstümmelt haben oder die, verwirrt durch falsche Propaganda, vorsätzlich über ihre männliche oder weibliche Identität getäuscht wurden.

Der Transhumanismus in all seinen Varianten ist eine teuflische Fiktion und eine Sünde gegen die persönliche Würde des Menschen, auch wenn er in Form des Transsexualismus mit Begriffen wie „selbstbestimmte Geschlechtsumwandlung“ überspielt wird. Für Lehre und Praxis legt die römische Kirche klar fest: „Die Prostituierte, der Hurer, der Verstümmler und jeder, der etwas tut, was nicht gesagt ist [1 Kor 6,6–20], wird [vom Katechumenat und der Taufe] ausgeschlossen“ (Traditio Apostolica 16).

Die „gesunde Lehre“ (1 Tim 4,3) ist ein gesundes pastorales Motiv
Das seelsorgerliche Motiv, Sünder, die gegen das sechste und neunte Gebot des Dekalogs verstoßen, mit möglichst viel „Sanftmut und Verständnis“ zu behandeln, ist nur dann lobenswert, wenn der Seelsorger nicht wie ein schlechter Arzt seinen Patienten über die Schwere seiner Krankheit täuscht, sondern wenn der gute Hirte „sich mehr mit dem Himmel freut über einen Sünder, der Buße tut, als über neunundneunzig Gerechte, die [wegen falscher Selbsteinschätzung] nicht umzukehren brauchen“ (Lk 15,6). Auch hier muß ein grundlegender Unterschied gemacht werden zwischen dem (einmaligen) Sakrament der Taufe, das alle früheren Sünden auslöscht und uns den dauerhaften Charakter der Eingliederung in den Leib Christi verleiht, und dem (wiederholbaren) Sakrament der Buße, durch das uns die nach der Taufe begangenen Sünden vergeben werden.

In Übereinstimmung mit der Sorge der Kirche um das Heil ist es immer richtig, daß ein Kind getauft werden kann und soll, dessen katholische Erziehung von den Verantwortlichen, insbesondere durch ein vorbildliches Leben, gewährleistet werden kann.

Die Kirche kann jedoch keinen Zweifel an dem natürlichen Recht des Kindes lassen, bei seinen leiblichen Eltern oder notfalls bei seinen Adoptiveltern aufzuwachsen, die moralisch und rechtmäßig deren Platz einnehmen. Jede Form der Leihmutterschaft oder der Produktion eines Kindes in einem Labor (als Ding) zur Befriedigung selbstsüchtiger Wünsche ist aus katholischer Sicht eine schwere Verletzung der persönlichen Würde eines Menschen, den Gott durch seine eigene Mutter und seinen eigenen Vater körperlich und geistig ins Dasein erschafft, um ihn rufen, ein Kind Gottes im ewigen Leben zu sein.

Warum Gott die Kirche nur durch den rechten Glauben baut
Im Zusammenhang mit der Synode über die Synodalität wurde oft die biblische Formulierung verwendet: „Wer Ohren hat, der höre, was der Geist den Gemeinden sagt“ (Offb 2,11). Gemeint ist im letzten Buch der Heiligen Schrift die „Treue zum Wort Gottes und zum Zeugnis von Jesus Christus“ (Offb 1,2). Der Verfasser der Traditio Apostolica von Rom der Apostel Petrus und Paulus ist davon überzeugt, daß „die Erbauung der Kirche durch die Annahme des rechten Glaubens erreicht wird“.

Er schließt sein Werk mit den bedenkenswerten Worten: „Denn wenn jeder auf die apostolische Überlieferung hört, ihr folgt und sie beachtet, wird uns kein Häretiker oder sonst jemand in die Irre führen können. Denn die vielen Häresien sind entstanden, weil die Vorsteher [Bischöfe] sich nicht nach der Lehre der Apostel belehren lassen wollten, sondern nach eigenem Gutdünken handelten und nicht, wie es zweckmäßig war. Wenn wir etwas vergessen haben, Geliebte, wird Gott es denen offenbaren, die würdig sind. Denn er leitet die Kirche, damit sie in die Zuflucht seiner Ruhe gelangt“ (Traditio Apostolica 43).

Dabei handelt es sich um Verletzung des Rechts und der persönlichen Freiheit. Da dieses Delikt eine Wiederholungstat darstellt, (Entwenden eines Bildes von der Wand geht der neusten Tat vor) müssten die Vorwürfe erhoben werden, da der Person immer noch amtliches Handeln zusteht und diese Amtsanmassungen von öffentlichem Interesse sind, solange dies der Kirchgemeinde Schaden zufügt. Gegen sie steht der Vorwurf im Raum, in der Vergangenheit weitere kleinere Übergriffe begangen zu haben.
Auch der Präsident des Kirchenrates, Luc Humbel, erhielt Kenntnis von diesem Strafverfahren. Er muss sich umgehend darum kümmern, den Image-Schaden von der Kirchgemeinde Birmenstorf einzuschränken, da die beschuldige Person die bevorstehende Kirchversammlung leiten soll, was total unzulässig wäre.
Es wird ersucht, für die Dauer der Strafuntersuchung die Präsidentin vom Amt freizustellen. Auch müsste Bischof Gmür kirchenrechtliche Massnahmen gegen die betreffende
Person, eines Laien ergreifen und das Kirchen-Mandat entziehen, wie er es bei jedem Priester voreilig tun würde. Die Voruntersuchung ist im Gang, das Amt soll bis Abschluss des Strafverfahrens neu besetzt werden. Die zuständige Staatsanwaltschaft ist aktiv. Da es sich um ein laufendes Verfahren handelt, können keine weiteren Angaben gemacht werden.

Der November ist ein Monat, der besonders den Gebeten für die Seelen der Verstorbenen gewidmet ist. Der Begriff „Fegefeuer“ kommt in der Heiligen Schrift nicht direkt vor. Das Fegefeuer ist der Prozess der Reinigung der Seele von den Folgen der Sünden. Die Kirche erinnert uns an die Existenz eines Ortes, an dem Seelen ihre Sünden bereuen müssen, um sich auf die Begegnung mit Gott vorzubereiten. Auch Heilige und Mystiker der katholischen Kirche sprachen über diese Realität.

Heilige Gertrud

Heilige Gertrude hatte verschiedene Visionen und nahm mit Glauben und Vertrauen verschiedene Gaben Gottes an. Eine davon war die Gnade, den Seelen im Fegefeuer Nöte und Leiden zu bereiten. „Sei versichert, meine Tochter, dass deine Liebe zu den Toten dich nicht behindern wird“, hörte sie von Jesus.

Die Schriften der Nonne beschreiben viele Geschichten über die Seelen im Fegefeuer. Gertrude war Zeuge der Erlösung der Seele eines verstorbenen Mönchs – Bruder Herman, für den sie täglich die Eucharistie und Andachten für die Unbefleckte Jungfrau Maria darbrachte. Während einer der Erscheinungen diktierte Jesus ihr angeblich ein Gebet für die im Fegefeuer leidenden Seelen.

Gertrudes ganzes Leben war von der Sorge um die Seelen geprägt und sie brachte zahlreiche Opfer für sie.

Heilige Piotr Damiani

Der Kirchenlehrer spricht in seinen Schriften über einen bestimmten Brauch der Einwohner Roms, der damit zusammenhängt, am Vorabend der Himmelfahrt der Jungfrau Maria Kirchen zu besuchen. Er verweist auf eine der Geschichten, in denen eine Adlige beim Beten in der Basilika Santa Maria in Aracœli die Seele ihrer vor einem Jahr verstorbenen Freundin sah. Die Frau war faul und eitel, aber dank der Gebete und Fürsprache Mariens wurde sie aus dem Fegefeuer befreit. Nach dem, was St. beschreibt. Peter Damiani, die Seele, sollte sagen, dass Maria jedes Jahr Tausende von Seelen aus dem Fegefeuer befreit.

Heilige Perpetua

Der Heilige kontaktierte auch die Seelen im Fegefeuer. Perpetua. Während eines ihrer Gebete sprach sie versehentlich den Namen ihres verstorbenen Bruders aus – Dinokrates. Der Junge starb im Alter von 7 Jahren. Eines Nachts sah Perpetua in einem Traum ihren Bruder. Das Kind war blass, durstig und vernachlässigt. Er stand am Wassertank, konnte ihn aber zum Trinken nicht erreichen. Die Schwester betete für ihn und bot Werke der Barmherzigkeit für ihn an. Nach einiger Zeit träumte sie wieder von dem Jungen. Sein Gesicht war strahlend, er lächelte und trank aus einem goldenen Kelch, der bis zum Rand mit Wasser gefüllt war.

Heilige Bridget von Schweden

Bei einem ihrer mystischen Erlebnisse sah Bridget auch das Fegefeuer. Sie sah sogar einen Engel, der zu ihr sagte: „Glücklich ist, wer zu Lebzeiten den Seelen im Fegefeuer mit guten Taten hilft, denn die Gerechtigkeit Gottes verlangt, dass sie, ohne die Hilfe der Lebenden, durch Feuer gereinigt werden.“

Heilige Katharina von Genua

In seiner „Abhandlung über das Fegefeuer“ schreibt er folgende Worte: „Die Seelen einiger Verstorbener fühlen sich angesichts der vollkommenen Heiligkeit Gottes so schmutzig und unwürdig, sich Ihm zu nähern, dass sie sich selbst einer unbeschreiblich großen, aber reinigenden Qual unterwerfen.“ Dennoch sind sie glücklich, weil sie wissen, dass sie gerettet sind.

Katharina hatte die Gnade, ähnliche Qualen zu erleben wie Seelen im Fegefeuer. Aufgrund dieser Aussagen kam sie zu dem Schluss, dass die schwerste Strafe das Bewusstsein der Ablehnung der Liebe Gottes und seiner Gerechtigkeit ist. Der Mystiker sprach viel über den Weg der Reinigung, den die Seelen gehen müssen. Da sie von ihren Sünden ungereinigt sind, können sie die Vision Gottes und Ihn von Angesicht zu Angesicht nicht in vollem Umfang genießen.

Heilige Margaret Mary Alacoque

Der Apostel des Heiligen Herzens hatte auch häufigen Kontakt mit Seelen im Fegefeuer. Sie erhielt sogar die Gnade, dem Verstorbenen zu helfen, Heiligkeit zu erfahren. Souls wandte sich an Ma?gorzata und bat um Hilfe und Linderung des Leidens. Sie baten um Gebet. Eine von ihnen war eine Nonne, die im Fegefeuer unter Faulheit und Nachlässigkeit bei der Einhaltung der Regeln litt. Ma?gorzata empfing für die Nonne die Heilige Kommunion. „Als ich die Heilige Kommunion empfing, um die sie mich bat, erzählte sie mir, dass ihre schrecklichen Qualen erheblich gemildert worden seien, weil für sie Heilige Messen zu Ehren der Passion des Herrn gefeiert wurden, sie aber noch lange Zeit im Fegefeuer blieb, wo Sie erlitt die Qualen der Seelen, die im Dienst Gottes lau waren“, erinnert sich Alacoque.

Heilige John Mary Vianney

„Das Fegefeuer ist Gottes Krankenstation“, sagte der Pfarrer von Ars. In seiner pastoralen Arbeit ermutigte er die Menschen oft, für die im Fegefeuer leidenden Seelen zu beten. „Es gibt nur sehr wenige Seelen, sogar Heilige, denen es gelungen ist, in den Himmel zu kommen, ohne ins Fegefeuer zu gehen“, erklärte er während einer seiner Predigten an Allerseelen.

Er bat um Hilfe für sie durch Gebet, Ablassspende und Heilige Messe. „Es ist sicher, liebe Brüder, dass diese armen Seelen nichts für sich selbst tun können, aber sie können viel für uns tun. „Wer sich an sie wendet, wird immer die gewünschte Gnade erhalten“, sagte der heilige Priester.

Heilige Gemma Galgani

Die Notizen des italienischen Mystikers sind eine bewegende spirituelle Lektüre, nicht nur wegen der Beschreibung der inneren Erfahrungen des Heiligen und seiner Beziehung zu Jesus. Die Mystikerin empfing die Gnade der Stigmata, sie hatte die Gabe, den gekreuzigten Jesus zu sehen, sie konnte auch sein blutbeflecktes Gesicht sehen. Während sie betete, wurde sie wiederholt von Satan heimgesucht. Der unreine Geist trat und schlug sie.

Samstage waren die Tage, an denen Gemma Unsere Liebe Frau der Schmerzen traf. Galgani betete und litt jeden Tag für die Seelen im Fegefeuer, und ihr Schutzengel ermutigte sie dazu.

„Jedes Leid, auch das kleinste, ist für sie ein Trost“, erklärte er.

Heilige Schwester Faustyna Kowalska

Der Heilige hatte auch die Gnade zu wissen, was das Fegefeuer ist. Schwester Faustyna Kowalska. Als Heilige der katholischen Kirche schrieb sie in ihrem „Tagebuch“ über den Ort der Reinigung der Seelen.

Das größte Leiden der Seelen ist die große Sehnsucht nach ewiger Liebe – Gott. Seelen im Fegefeuer können sich nicht selbst helfen, nur die Gebete lebender Menschen können ihnen helfen, in den Himmel zu gelangen. Faustyna argumentiert, dass solche Hilfe eine große Gnadentat ihnen gegenüber sei.

Im „Tagebuch“ schildert die Schwester die Geschichte einer Nonne, die im Chor sang und starb. Sie bat Faustina um Gebete. Der Diener der Göttlichen Barmherzigkeit erfüllte die Bitte mit Eifer. Gott hörte diese Rufe.

„Nach einiger Zeit kam sie nachts wieder zu mir, allerdings in einem anderen Zustand. Sie stand nicht mehr in Flammen wie zuvor, aber ihr Gesicht strahlte, ihre Augen leuchteten vor Freude, und sie sagte mir, dass ich wahre Liebe für meinen Nächsten empfinde, dass viele andere Seelen von meinen Gebeten profitiert hätten, und ermutigte mich, dies nicht zu tun Hören Sie auf, für die Seelen zu beten, die im Fegefeuer leiden. Und sie sagte mir, dass sie bald im Fegefeuer bleiben würde“, beschreibt Schwester Faustyna in ihrem „Tagebuch“.

Heilige Pater Pio von Pietrelcina

Schon als Kind unterstützte Francesco Forgione mit seinen Gebeten die Seelen im Fegefeuer. Er betete mit seiner Großmutter für sie. Er vollbrachte Buße und tat gute Taten. Als er sich den Kapuzinern anschloss, verstärkte sich sein Wunsch, für die Seelen im Fegefeuer zu opfern. Sie hatten einen privilegierten Platz in seinem Leben. Für sie feierte er auch Messen. In einem Brief an seinen geistlichen Leiter, Pater Benedetto Nardelia, schrieb er: „Lange Zeit verspürte ich das Bedürfnis, mich als Opfer für arme Sünder darzubringen und Seelen zu reinigen.“ Dieser Wunsch wächst immer mehr in meinem Herzen, so sehr, dass die Stunden, würde ich sagen, zu einer starken Leidenschaft geworden sind. Es ist wahr, dass ich dem Herrn dieses Opfer mehrmals dargebracht habe, um es ihm zu ermöglichen, die Strafen, die für den Sünder und für die Reinigung der Seelen vorbereitet sind, über mich auszuschütten, und zwar hundertfach über mich, vorausgesetzt, dass er Sünder bekehrt und rettet und nimmt bald die Seelen im Fegefeuer in den Himmel auf. Ich denke, das ist es, was Jesus will. Ich bin sicher, dass es ihm keine Schwierigkeiten bereiten wird, mir diese Erlaubnis zu erteilen“ (Epist. I, 206).

Quelke:Family News Service

Eine Umweltorganisation oder der TCS erhalten auch nicht einfach Geld für ihr blosses Dasein, sondern es ist an einen Leistungsauftrag gekoppelt.
Am meisten stört ihn, dass nach wie vor viele Kantone den Landeskirchen Pauschalbeiträge in Millionenhöhe ausschütten – und zwar ohne Auflagen: Eine Umweltorganisation oder der TCS erhielten auch nicht einfach Geld, sondern nur aufgrund eines klaren Leistungsauftrags. Das sei bei den Kirchen eben nicht der Fall.

Jungfreisinnige möchten juristische Personen befreien
Im Kanton Zürich würden jährlich 50 Millionen Franken, im Kanton Bern gar über 70 Millionen an die Landeskirchen verteilt. Besser wäre es deshalb laut Freidenker Kyriacou, wenn die Kantone etwa Seelsorge-Angebote ausschreiben würden, Kirchen und Institutionen könnten sich dann bewerben.

Auch für die Jungfreisinnigen macht diese Privilegierung der Landeskirchen keinen Sinn, wie Vorstandsmitglied Tobias Frehner sagt: «Wir können nicht verstehen, warum ein freiheitlicher Staat für die Finanzierung der Kirchen zuständig sein soll. Die obligatorische Kirchensteuer für juristische Personen muss abgeschafft werden.» Denn sie könnten nicht wie Einzelpersonen einfach austreten, um der Steuer zu entgehen.
Bisher sind die Vorstösse der Jungfreisinnigen immer gescheitert. EVP-Nationalrat Marc Jost schlägt als Kompromiss vor, dass Unternehmen zwar weiterhin Kirchensteuer zahlen müssen, dafür aber mitreden dürften. Indem sie die zu berücksichtigende Glaubensgemeinschaft wählen könnten. Damit werde auch die Glaubensfreiheit für Unternehmerinnen und Unternehmer gestärkt.
Dass Unternehmen Kirchensteuern entrichten müssen, sei von Politik und Volk abgesegnet, entgegnet Dominic Wägli, Kommunikationsleiter der Evangelisch-reformierten Kirche. Er betont den entscheidenden Beitrag der Kirchen an eine stabile Gesellschaft, von der auch die Unternehmen profitierten.

Brauchen die Landeskirchen einen klaren Leistungsauftrag oder sollen die Beträge der Kantone weiter pauschal fliessen?
Für Frehner ist klar, dass der Druck auf die Landeskirchen weiter zunehmen wird. Denn die jüngere Generation sei kritischer eingestellt. Die Freidenker-Vereinigung geht davon aus, dass es bereits 2032 mehr Religionslose als Reformierte und Katholiken zusammen geben wird.

Die Gesellschaft ist in allen Themen viel weiter als die Kirchen und urteilt aus einer weltlich-ethischen Perspektive.
In der Schweiz bezeichnet sich rund jeder und jede Dritte als religionslos. Ein weiteres Drittel gehört auf dem Papier zwar einer Religion an, hält sich aber weder für religiös noch spirituell.

Bereits heute sei die Gesellschaft in allen Themen viel weiter als die Kirchen, sagt Kyriacou: Bei der Sterbehilfe, bei der Ehe für alle, bei Präimplantationsdiagnostik – die Bevölkerung sei längst säkular. Sie urteile aus einer weltlich-ethischen Perspektive und wissenschaftlich, aber nicht mehr religiös.

Religiöse Feiertage ebenfalls im Visier
In der Schweiz müsse deshalb die Trennung von Kirche und Staat auf allen Ebenen durchgesetzt werden. So fordert die Freidenker-Vereinigung auch die Abschaffung sämtlicher religiöser Feiertage. Ob es dazu im säkularisierten Volk auch eine Mehrheit geben würde, bleibt offen. Denn bei Weihnachten, Ostern und selbst Pfingsten steht zwar bei den meisten längst nicht mehr der christliche Glaube im Vordergrund, wohl aber Tradition und Kultur.

Deshalb hat mich der Allerhöchste zu dir gesandt, um dich auf den Weg des Friedens und der Einheit mit Gott und den Menschen zu führen. Ihr, kleine Kinder, seid meine ausgestreckten Hände: Betet, fastet und bringt Opfer für den Frieden – den Schatz, nach dem sich jedes Herz sehnt. Vielen Dank, dass Sie auf meinen Anruf reagiert haben.

zu Ostern und der Auferstehung der Toten, insofern die Heiligen laut christlicher Überzeugung bereits in Gemeinschaft mit Gott stehen und die "Kirche des Himmels" bilden. Den Gläubigen soll das Gedenken Motivation sein, das eigene Leben intensiver im Sinne des Evangeliums zu leben und so einen Weg der "Heiligkeit" zu gehen.

Die Anfänge dieses Festes gehen bis ins 4. Jahrhundert zurück, wo man bereits mit Festen der Märtyrer gedachte. Seit dem 7. Jahrhundert ist ein Fest überliefert, das anlässlich der Einweihung des römischen Pantheons zur Ehren der seligen Jungfrau Maria und aller heiligen Märtyrer begangen wurde.

Hundert Jahre später, im 8. Jahrhundert, weihte Papst Gregor III. eine Kapelle in der Basilika St. Peter allen Heiligen und legte den Feiertag auf den 1. November fest. 839 bestimmte Papst Gregor IV. diesen Gedächtnistag für die ganze Kirche. In den orthodoxen Kirchen wird Allerheiligen am ersten Sonntag nach Pfingsten gefeiert.

Viele Gläubige nutzen den Allerheiligen-Tag, um auf dem Friedhof ihrer Toten zu gedenken. Oftmals werden die Gräber geschmückt und Kerzen angezündet, die auch noch am darauffolgenden Allerseelentag (2. November) brennen. In den letzten Jahren hat sich die Bestattungskultur immer mehr individualisiert und neue Trends zeichneten sich ab. So werden beispielsweise Feuerbestattungen immer beliebter und auch die moderne Technik hält Einzug auf den Friedhöfen.

Wer eine Kerze für seine Verstorbenen anzünden und sie ins Gebet einschliessen möchte, ist zur Teilnahme an der Heiligen Messe eingeladan.

Die Heiligen Messen für die Verstorbenen werden bei uns gefeiert wie folgt:
Mittwoch, 1. November, 9.00 Uhr und 19.00 Uhr
Donnerstag, 2. November, 9.00 Uhr.
Herzliche Einladung.

Frauen und Laien, Diakonat, Amt und Lehramt, Frieden und Klima, Arme und Migranten, Ökumene und Identität, neue Sprachen und erneuerte Strukturen, alte und neue (auch digitale) Missionen, allen zuhören und alles vertiefen - nicht oberflächlich -, auch „die kontroversesten“ Themen. Der Synthesebericht, der an diesem Samstag von der 16. Generalversammlung der Synode zur Synodalität angenommen und veröffentlicht wurde, wirft einen neuen Blick auf die Welt und die Kirche und ihre Forderungen. Nach vierwöchiger Arbeit, die am 4. Oktober in der Audienzhalle begann, schließt das kirchliche Beratungsgremiem nun seine erste Sitzung im Vatikan ab.

Etwa vierzig Seiten des Dokuments sind das Ergebnis der Arbeit der Versammlung, die tagte, „während alte und neue Kriege in der Welt wüten, mit dem absurden Drama unzähliger Opfer“. „Der Schrei der Armen, derer, die zur Migration gezwungen sind, derer, die Gewalt erleiden oder unter den verheerenden Folgen des Klimawandels leiden, ist unter uns laut geworden, nicht nur durch die Medien, sondern auch durch die Stimmen vieler, die mit ihren Familien und Völkern persönlich von diesen tragischen Ereignissen betroffen sind“, heißt es im Dokument (Vorwort).

Auf diese und viele andere Herausforderungen hat die Weltkirche in den Arbeitskreisen (circoli minori) und in den Ansprachen versucht, eine Antwort zu geben. Die Inhalte wurden in dem in drei Teile gegliederten Synthesebericht zusammengefasst, der den Weg für die Arbeit der zweiten Sitzungsperiode im Jahr 2024 aufzeigt.

Wie schon im Brief an das Volk Gottes bekräftigte die Synodenversammlung „die Offenheit, allen zuzuhören und sie zu begleiten, auch denen, die in der Kirche Missbrauch und Verletzungen erlitten haben“ (1e). Auf dem Weg „zu Versöhnung und Gerechtigkeit“ müssen „die strukturellen Bedingungen, die solche Missbräuche ermöglicht haben, angegangen und konkrete Gesten der Buße gesetzt werden“.

Das Gesicht einer synodalen Kirche
Synodalität sei ein erster Schritt, heißt es in dem Dokument. Ein Begriff, von dem die Synodalen selbst einräumen, dass er „vielen Mitgliedern des Volkes Gottes unbekannt ist“ und „bei einigen Verwirrung und Besorgnis hervorruft“ (1f), bei denen, die eine Abkehr von der Tradition, eine Entwertung des hierarchischen Charakters der Kirche (1g), einen Machtverlust oder im Gegenteil Unbeweglichkeit und mangelnden Mut zur Veränderung befürchten. „Synodal" und „Synodalität“ seien stattdessen Begriffe, die „auf eine Art und Weise hinweisen, Kirche zu sein, die Gemeinschaft, Sendung und Beteiligung zum Ausdruck bringt“. Eine Art und Weise also, Kirche zu leben, Unterschiede zu würdigen und die aktive Beteiligung aller zu fördern. Ausgehend von den Priestern und Bischöfen: „Eine synodale Kirche kann nicht ohne ihre Stimmen auskommen“ (1n), lesen wir. „Wir müssen die Gründe für den Widerstand einiger von ihnen gegen die Synodalität verstehen“.

Mission
Die Synodalität geht also Hand in Hand mit der Mission, und deshalb ist es notwendig, dass „die christlichen Gemeinschaften Geschwisterlichkeit mit Männern und Frauen anderer Religionen, Überzeugungen und Kulturen teilen und dabei einerseits die Gefahr der Selbstreferenzialität und Selbsterhaltung und andererseits die des Identitätsverlustes vermeiden“ (2e). In diesem neuen „pastoralen Stil“ scheint es vielen wichtig zu sein, „die liturgische Sprache den Gläubigen zugänglicher zu machen und sie stärker in die Vielfalt der Kulturen einzubeziehen“ (3l).

Die Armen im Mittelpunkt
Der Bericht widmet den Armen breiten Raum, die die Kirche um „Liebe“ bitten, verstanden als „Respekt, Annahme und Anerkennung“ (4a). „Für die Kirche ist die Option für die Armen und Ausgestoßenen eine theologische Kategorie, bevor sie eine kulturelle, soziologische, politische oder philosophische Kategorie ist“ (4b), heißt es in dem Dokument, das auch Migranten, Ureinwohner sowie Opfer von Gewalt, Missbrauch (vor allem Frauen), Rassismus und Menschenhandel, neben Suchtkranken, Minderheiten, verlassenen alten Menschen und ausgebeuteten Arbeitern, als „arm“ bezeichnet (4c). „Die Schwächsten der Schwachen, für die man sich ständig einsetzen muss, sind die Kinder im Mutterleib und ihre Mütter“, heißt es im Text der Versammlung, die sich auch „des Schreis der ,neuen Armen‘ bewusst ist, der durch Kriege und Terrorismus, aber auch durch ,korrupte politische und wirtschaftliche Systeme‘ verursacht wird“.

Engagement der Gläubigen in der Politik und für das Gemeinwohl
In diesem Sinne wird die Kirche aufgefordert, sich sowohl für die „öffentliche Anprangerung der Ungerechtigkeiten“, die von Einzelpersonen, Regierungen und Unternehmen begangen werden, als auch für ein aktives Engagement in Politik, Verbänden, Gewerkschaften und Volksbewegungen einzusetzen (4g). Ohne die konsolidierte Aktion der Kirche in den Bereichen Bildung, Gesundheit und Sozialhilfe zu vernachlässigen, „ohne irgendjemanden zu diskriminieren oder auszuschließen“ (4k).

Migranten
Der Schwerpunkt liegt auf Migranten und Flüchtlingen, „von denen viele die Wunden von Entwurzelung, Krieg und Gewalt tragen“. Sie „werden zu einer Quelle der Erneuerung und Bereicherung für die Gemeinschaften, die sie aufnehmen, und zu einer Gelegenheit, eine direkte Verbindung mit geographisch weit entfernten Kirchen herzustellen“ (5d). Angesichts der zunehmend feindseligen Haltung ihnen gegenüber lädt die Synode dazu ein, „eine offene Aufnahme zu praktizieren, sie beim Aufbau eines neuen Lebensprojekts zu begleiten und eine echte interkulturelle Gemeinschaft zwischen den Völkern aufzubauen“. Grundlegend in diesem Sinne ist die „Achtung der liturgischen Traditionen und religiösen Praktiken“ sowie der Sprache. So ist beispielsweise ein Wort wie „Mission“ in Kontexten, in denen „die Verkündigung des Evangeliums mit Kolonisierung und sogar Völkermord verbunden war“, mit einem „schmerzhaften historischen Erbe“ belastet und behindert die Gemeinschaft (5e). „Die Evangelisierung in diesen Kontexten erfordert die Anerkennung der begangenen Fehler und das Erlernen einer neuen Sensibilität für diese Themen“, heißt es in dem Dokument.

Bekämpfung von Rassismus und Fremdenfeindlichkeit
Die Kirche müsse sich gleichermaßen engagieren und darauf achten, „eine Kultur des Dialogs und der Begegnung zu schaffen und Rassismus und Fremdenfeindlichkeit zu bekämpfen, insbesondere in den Programmen zur pastoralen Ausbildung“ (5p). Es sei auch dringend notwendig, „die Systeme zu identifizieren, die rassische Ungerechtigkeit innerhalb der Kirche schaffen oder aufrechterhalten, und sie zu bekämpfen“ (5q).

Ostkirchen
Im Zusammenhang mit dem Thema Migration werfen die Synodenteilnehmer einen Blick auf Osteuropa und die jüngsten Konflikte, die zu einer Abwanderung zahlreicher Gläubiger aus dem katholischen Osten in Gebiete mit lateinischer Mehrheit geführt haben. „Es ist notwendig“, so die Bitte der Synodenteilnehmer, „dass die Ortskirchen des lateinischen Ritus im Namen der Synodalität den ausgewanderten Gläubigen aus dem Osten helfen, ihre Identität zu bewahren“, ohne „Assimilationsprozesse“ zu durchlaufen (6c).

Auf dem Weg zur christlichen Einheit
In Bezug auf die Ökumene spricht der Bericht von einer „geistlichen Erneuerung“, die „Prozesse der Reue“ und „Heilung des Gedächtnisses“ erfordert (7c); er zitiert dann den Ausdruck des Papstes von einer „Ökumene des Blutes“, also „Christen unterschiedlicher Zugehörigkeit, die gemeinsam ihr Leben für den Glauben an Christus hingeben“ (7d), und er nimmt den Vorschlag eines ökumenischen Martyrologiums wieder auf (7o). Der Bericht bekräftigt auch, dass die „Zusammenarbeit zwischen allen Christen“ ein Mittel ist, „um die Kultur des Hasses, der Spaltung und des Krieges zu heilen, die Gruppen, Völker und Nationen gegeneinander aufbringt“. Er vergisst auch nicht das Thema der so genannten gemischten Ehen, die eine Realität darstellen, in der „wir uns gegenseitig evangelisieren können“ (7f).

Laien und Familien (TEIL II)
„Laien, geweihte Männer und Frauen und geweihte Amtsträger haben die gleiche Würde“ (8b): Diese Annahme wird im Synthesebericht nachdrücklich bekräftigt, der daran erinnert, dass die Laien „zunehmend auch im Dienst innerhalb der christlichen Gemeinschaften präsent und aktiv sind“ (8e).

Glaubenserzieher, Theologen, Ausbilder, Seelsorger und Katecheten, die in der Seelsorge und Verwaltung tätig sind: ihr Beitrag sei „für die Sendung der Kirche unverzichtbar“ (8e). Die verschiedenen Charismen müssten daher „hervorgehoben, anerkannt und voll zur Geltung gebracht werden" (8f) und dürfen nicht herabgewürdigt werden, indem sie nur den Priestermangel ausgleichen, oder, schlimmer noch, ignoriert, zu wenig genutzt und „klerikalisiert“ werden (8f).

Frauen
Mit Nachdruck wird also von der Kirche verlangt, dass sie die Frauen in allen Aspekten ihres Lebens, auch in der Pastoral und in den Sakramenten, begleitet und versteht. Frauen, so heißt es, „fordern Gerechtigkeit in einer Gesellschaft, die von sexueller Gewalt und wirtschaftlicher Ungleichheit sowie von der Tendenz, sie als Objekte zu behandeln, geprägt ist“ (9c). „Begleitung und starke Förderung der Frauen gehen Hand in Hand“.

Klerikalismus und Machismo
Viele Frauen, die an der Synode teilnahmen, „drückten ihre tiefe Dankbarkeit für die Arbeit von Priestern und Bischöfen aus, sprachen aber auch von einer Kirche, die verwundet“ (9f). „Klerikalismus, Machismo und unangemessener Gebrauch von Autorität prägen weiterhin das Gesicht der Kirche und schaden der Gemeinschaft“. Eine „tiefgreifende spirituelle Umkehr und strukturelle Veränderungen“ seien erforderlich, ebenso wie „ein Dialog zwischen Männern und Frauen ohne Unterordnung, Ausgrenzung oder Konkurrenz“ (9h).

Diakonat der Frau
Die Meinungen über den Zugang der Frauen zum Diakonat (9 j) gehen auseinander: für die einen ist es ein „inakzeptabler“ Schritt, „der nicht mit der Tradition übereinstimmt“; für die anderen würde es eine Praxis der frühen Kirche wiederherstellen; wieder andere sehen darin „eine angemessene und notwendige Antwort auf die Zeichen der Zeit“ für „neue Vitalität und Energie in der Kirche“. Dann gibt es diejenigen, die „die Befürchtung äußern, dass diese Forderung Ausdruck einer gefährlichen anthropologischen Verwirrung ist, die die Kirche dem Zeitgeist anpasst“. Die Synodenväter und -mütter bitten darum, „die theologische und pastorale Forschung über den Zugang der Frauen zum Diakonat“ fortzusetzen und dabei die Ergebnisse der vom Papst eigens eingesetzten Kommissionen zu nutzen, aber auch die bereits durchgeführten theologischen, historischen und exegetischen Forschungen: „Wenn möglich, sollten die Ergebnisse auf der nächsten Tagung der Versammlung vorgelegt werden“ (9 n).

Diskriminierung und Missbrauch
In der Zwischenzeit wird die Dringlichkeit bekräftigt, „sicherzustellen, dass Frauen an Entscheidungsprozessen teilnehmen und verantwortungsvolle Aufgaben in der Seelsorge und im Dienst übernehmen“, wobei das Kirchenrecht entsprechend angepasst werden sollte (9m). Auch Fälle von Diskriminierung bei der Beschäftigung und ungerechter Entlohnung müssen angegangen werden, auch in der Kirche, wo „geweihte Frauen oft als billige Arbeitskräfte angesehen werden“ (9 o). Stattdessen sollte der Zugang von Frauen zu theologischen Aus- und Weiterbildungsprogrammen ausgeweitet (9 p) und die Verwendung einer inklusiven Sprache in liturgischen Texten und kirchlichen Dokumenten gefördert werden (9 q).

Gottgeweihtes Leben
Mit Blick auf den Reichtum und die Vielfalt der verschiedenen Formen des gottgeweihten Lebens warnt das Dokument vor dem „Fortbestehen eines autoritären Stils, der keinen Raum für einen geschwisterlichen Dialog lässt“. Hier kommt es zu Fällen von Missbrauch verschiedener Art gegen Personen des geweihten Lebens und Mitglieder von Laiengemeinschaften, insbesondere Frauen. Das Problem „erfordert ein entschiedenes und angemessenes Eingreifen“ (10 d).

Diakone und Ausbildung
Dank gilt den Diakonen, die „berufen sind, ihren Dienst am Volk Gottes in einer Haltung der Nähe zu den Menschen, der Aufnahme und des Zuhörens für alle zu leben“ (11 b). Die Gefahr sei immer der Klerikalismus, eine „Deformation des Priestertums“, der „von den ersten Phasen der Ausbildung an“ entgegengewirkt werden muss, und zwar durch einen „lebendigen Kontakt“ mit den Menschen und den Bedürftigen (11 c). In diesem Sinne wird auch der Wunsch geäußert, dass die Seminare oder andere Ausbildungsgänge für die Priesteramtskandidaten mit dem täglichen Leben der Gemeinschaften verbunden werden (11 e), um „die Gefahren des Formalismus und der Ideologie zu vermeiden, die zu autoritären Haltungen führen und ein echtes Wachstum der Berufung verhindern.“

Zölibat
Es wurde das Thema Zölibat angesprochen, das auf der Versammlung unterschiedlich bewertet wurde. „Alle“, so heißt es im Abschlussbericht, „schätzen seinen prophetischen Wert und das Zeugnis der Gleichgestaltung mit Christus; einige fragen, ob seine theologische Angemessenheit im Zusammenhang mit dem Presbyteramt in der lateinischen Kirche notwendigerweise in eine disziplinäre Verpflichtung umgesetzt werden sollte, insbesondere dort, wo der kirchliche und kulturelle Kontext dies erschwert. Dies ist kein neues Thema, das weiter aufgegriffen werden muss“.

Bischöfe
Es wird ausführlich über die Gestalt und die Rolle des Bischofs nachgedacht, der dazu aufgerufen ist, „ein Beispiel für Synodalität“ (12c) zu sein, indem er „Mitverantwortung“ ausübt, verstanden als die Einbeziehung anderer Akteure innerhalb der Diözese und des Klerus, um die „Überlastung durch administrative und rechtliche Verpflichtungen“ zu verringern, die seine Mission oft behindern (12e). Hinzu kommt, dass der Bischof „nicht immer menschliche und geistliche Unterstützung findet“ und „die schmerzliche Erfahrung einer gewissen Einsamkeit nicht selten ist“ (12e).

Missbrauch
Zur Frage des Missbrauchs, der „viele Bischöfe in die Schwierigkeit versetzt, die Rolle des Vaters und die des Richters zu vereinbaren“ (12i), wird vorgeschlagen, „die Zweckmäßigkeit zu erwägen, die richterliche Aufgabe einer anderen, kanonisch zu bestimmenden Instanz anzuvertrauen“ (12i).

Ausbildung (TEIL III)
Für die Ausbildung wird dann ein „synodaler Ansatz“ gefordert, der vor allem empfiehlt, „das Thema der affektiven und sexuellen Erziehung zu vertiefen, die Jugendlichen auf ihrem Wachstumsweg zu begleiten und die affektive Reifung derjenigen zu unterstützen, die zum Zölibat und zur gottgeweihten Keuschheit berufen sind“ (14 g). Es wird gebeten, den Dialog mit den Humanwissenschaften zu vertiefen (14 h), um „Fragen zu entwickeln, die auch innerhalb der Kirche umstritten sind“ (15 b).

Es handele sich dabei um Fragen, „die die Geschlechtsidentität und die sexuelle Orientierung, das Ende des Lebens, schwierige Ehesituationen und ethische Probleme im Zusammenhang mit künstlicher Intelligenz betreffen“. Für die Kirche stellen diese „neue Fragen“ (15 g). „Es ist wichtig, sich die nötige Zeit für diese Überlegungen zu nehmen und die besten Energien in sie zu investieren, ohne sich zu vereinfachenden Urteilen hinreißen zu lassen, die den Menschen und dem Leib der Kirche schaden“, und erinnert daran, dass „viele Hinweise bereits vom Lehramt gegeben werden und darauf warten, in geeignete pastorale Initiativen umgesetzt zu werden“.

Zuhören
Mit dem gleichen Anliegen wird die Aufforderung erneuert, „authentisch“ den Menschen zuzuhören, „die sich aufgrund ihrer Ehesituation, ihrer Identität und ihrer Sexualität an den Rand gedrängt oder von der Kirche ausgeschlossen fühlen“ und die „darum bitten, dass man ihnen zuhört und sie begleitet und dass man ihre Würde verteidigt“.

Ihr Wunsch ist es, „nach Hause zu kommen“ in die Kirche, und dort „gehört und respektiert zu werden, ohne Angst zu haben, verurteilt zu werden“, erklärt die Versammlung und bekräftigt, dass „Christen die Würde eines jeden Menschen nicht missachten können“ (16 h).

Polygamie
Angesichts der Erfahrungen, von denen einige Synodenmitglieder aus Afrika in der Vollversammlung berichteten, wird die SECAM (Symposium der Bischofskonferenzen von Afrika und Madagaskar) ermutigt, „eine theologische und pastorale Unterscheidung“ zum Thema Polygamie und „die Begleitung von Menschen in polygamen Partnerschaften, die sich dem Glauben nähern“ zu fördern (16q).

Digitale Kultur
Schließlich spricht der Synthesebericht über das digitale Umfeld. Es wird ermutigt, „die heutige Kultur in allen Räumen zu erreichen, in denen die Menschen nach Sinn und Liebe suchen, einschließlich ihrer Mobiltelefone und Tablets“ (17 c), wobei zu bedenken ist, dass das Internet „auch Schaden und Verletzungen verursachen kann, zum Beispiel durch Mobbing, Fehlinformationen, sexuelle Ausbeutung und Sucht“. Es ist daher dringend notwendig, „darüber nachzudenken, wie die christliche Gemeinschaft Familien dabei unterstützen kann, dafür zu sorgen, dass der Online-Raum nicht nur sicher, sondern auch spirituell lebensfördernd ist“ (17f).
(vatican news)